《蘇婆呼童子請問經》上

　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯願尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。複能衛護及滅諸罪。雲何修因不複獲果

　　所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。唯願尊者。以大悲故。敷演真言。救脫衆生。彼若念誦兼作護吽摩。雲何明主不與成就。爲法不具。爲無力耶。爲由時節。爲有罪耶。爲真言有加減耶。爲供養法不具足耶。願爲衆生分別解說。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸衆生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見衆生苦。菩薩亦苦。見衆生樂。菩薩亦樂。我知汝心終不爲己。利衆生故。發如是問。是故須臾一心思惟。吾當爲汝分別解說妙真言法。汝當谛聽。若有持誦我真言法。應如是作。先于諸佛深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪嗔癡憍慢等。複于叁寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪淫忘言绮語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。若有衆生行邪見者。以身口意雖作善業。以邪見故。變爲不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦複如是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依正見而不動搖。常須修行十善法者增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大叁昧耶漫荼羅法。諸大聖衆及與諸天所居住處。是故名爲大漫荼羅。亦複須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸爲障者使令調伏。是故殷勤如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼羅。亦應須入諸真言主大漫荼羅。不應斷。譬如車乘。若阙輪辋。假令善禦。終不能進。戒無勝法亦複如是。縱使勤行。終不增長。求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂舍。具大慈悲。能忍饑渴及諸苦惱。不歸余天。並及供養。聰明善巧。常懷恩義。于叁寶處。深心恭敬。如是德行具莊嚴者。于此之時甚難值遇。若具善根有德行者。應求如是伴

　　蘇磨呼請問分別處所分第二

　　複次行者若欲持誦真言速成者。應居諸佛曾所住處。或于菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處。諸天龍等常爲供養。及以衛護。是故行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應居止于大河邊。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧阓。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹及岩窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛發灰炭堿及諸蟲窟。乃至深窟如不盡者。應當棄之。更求余處。所掘之處。填以淨土。于其地上。建立精室極須堅牢。如上所說妙叁昧耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等妙漫荼羅。及余無量明主妃等。如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅。聖衆威力加護是人。諸魔見彼身若金剛。複見住處如大火聚。並皆馳散。不能爲害。世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。于中隨辨一叁昧耶。深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍王魍魉及諸惡毗那夜迦。猛害天等。不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦複如是。以茲溉灌。令善芽生。世尊所說別解脫法。清淨屍羅。具應修行。若是俗流。俱除僧服。自余律儀悉皆應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持誦真言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。複爲滅罪。常于空閑及清淨處。或以香泥。或複印砂。造立製多。內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及妙贊歎。虔心供養。常爲他祭。如斯六法。是汝本宗。複應事火及以事王。亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。雲何持誦釋教真言。行者若是刹利族種。彼致此難。汝是族姓刹利之種。應須祭祀舍施自學。如斯叁法。是汝本宗。複須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得解脫。如是真言。汝不應學。行者若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍下賤之種。應作農田及雜産興易等務。汝終不合持誦真言。行者若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智婆羅門種毗舍首陀。等無差別。良由世間妄分別。假立毗舍及婆羅門首陀。若能修善。當證涅槃。刹利造罪。不免惡道。複次衆生無始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使窦風疎漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應置之。營造成已。用牛糞塗于其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其所尊容彩畫雕克。或以鑄成。其所畫桢。應用白[疊*毛]細柔密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用。先須淨洗。複香水灑。所畫彩色不應和膠。置于新器。牛毛爲筆。其彩畫人澡浴清淨。應受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香花缦飲食燈明。贊歎禮拜。廣供養已。然後所求速得成就

　　複次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂發。所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹皮刍摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細密無缺。並不破漏。應持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不近衆多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。歸信叁寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。複無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心嗔恚而惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是淨行婆羅門種。雲何如我持誦釋教真言。汝應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所爲青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德

　　蘇磨呼請問法相分第叁

　　複次貪等一切煩惱與心相應。名爲生死。煩惱若除。心得清淨。諸佛說彼名爲解脫。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨清亦複如是。以客塵煩惱渾心令濁

　　複次數珠有其多種爲緣。活兒子。蓮子。路陀羅（二合）乞沙（二合）水精。銅錫。木槵子。琉璃。金銀鐵具。其數過百。隨取一類。以爲數珠。虔心執持。如法念誦。以左右手執其珠克誦。或用右手。或左手應用。真言欲畢。俱時應[爪*卑]。專心誦持。勿謬錯亂。系心于尊。或于真言及以手印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩唇。念持真言。此心由若風電猕猴。複如海波湖浪。搖動谄曲自在耽著諸境。是故應須攝心不散。持誦真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。舍此身後。複受余形。其惡之業因斯不絕。生老病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以饑渴。如是等苦處處皆有。心欲轉方以斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者吃食亦複如是。但除饑渴。不樂滋悅。譬如有人入于深碛。饑渴所逼。當食兒肉。行者吃食亦複如是。但除饑病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦平。行者吃食亦複如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行者吃食亦複如是。但爲存身。勿貪其味。複如車行。當以油塗。爲增善故。應須吃食。是故世尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。猶若芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜莊。行步[禮*色]姿態動。男心迷惑醉亂。由如自性成就真言。甯以猛火燒鐵籌杖。刺捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種相貌美[禮*色]。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家。又不應入新産生處。及衆多人飲酒之處。淫男淫女放逸之處。衆多小兒戲劇之處。于婚禮處。有惡狗處。衆多人論聚會之處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。乞得食已。即還本處。以水洗足。分食爲叁分。一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時而食。日叁澡浴。複獻花香塗香贊歎。莫阙叁時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不善思惟。速應遠離。亦複如是。乃至一念勿使在心。譬如室內燃已。燈燭爲防風故。燈焰轉明。持誦真言複加勤勇。善法增長亦複如是

　　複次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家出家。及慢過慢。相叉相克。及以谄曲。非時睡眠。無義談論。尋學文章及諸邪法。嗔恚忿恨。悭貪嬌慢。放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜[廿/韭]薤胡麻蘿蔔及野蒜步底那（唐雲驢駒蹄）胡麻油滓等並不應食。亦不得吃一切殘食。祭鬼神食。並供養食。如上之殘食皆不應食

　　複次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應如…

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