《蘇婆呼童子請問經》上 ▪第2页

　　..續本經文上一頁法發遣。敷以茅草。于彼而臥。欲睡之時。先作慈悲喜舍之觀。並于叁寶及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。當滅諸罪

　　複次行者服叁白食。或菜根菓乳酪及蘇。大麥面餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成就。應食麻滓和以酪漿

　　蘇磨呼請問分別金剛杵分第四

　　我今當說拔折羅法。念誦之者常應受持。量長八指或十指。或十二指或十六指。其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀。嗔火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起觀。有時怨家翻爲親友。有時親友翻爲怨家。複變以爲怨。親等者複曆變異家。知此親友皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往親友時。以斯法門。應須對治。欲念誦時。及持誦後。常不應與外道婆羅門刹利毗舍首陀。及與黃門童男童女等共相談論。法事而畢已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕[泳-永+垂]已。便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃燈贊歎。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應回向無上菩提。譬如衆流歸趣大海。入彼海已。便爲一味。回向菩提亦複如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻谷。唯求子實。不望藁幹。子實成熟。收獲[廿/刈]已。藁幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不爲世樂。無上菩提以喻其實。諸余世樂將比草幹不求自獲。若複有人。爲求小利。請于行人。不應爲彼。而退本願。作如是言而答于彼。持我獲得長壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當利衆生。滿足所求種種之願

　　複次遠離世間八法。所爲善稱惡名。及以苦樂。得利失利。毀謗贊譽。此世八法當應遠離。能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及刹那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念誦

　　複次行者成就之物有十七種。所爲一雌黃。二牛黃。叁安善那。四朱砂。五吐他香。雄黃。拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端絷布裳一钴叉。鹿皮。橫刀。罥索。鐵铠。叁钴叉。如上所說成就之物。皆有具足叁種成就。假使余真言法中所說諸物。皆不離此叁種成就

　　複次世間有諸障難毗那耶迦。爲覓過故。逐念誦人。于中分別總有四部。何等爲四。一者摧壞。二者野幹牙。叁者一牙。四者龍象。從此四部流出無量毗那夜迦。摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇。以爲眷屬。護世四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野幹部主名曰象頭。于其部中。複有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百叁十俱胝眷屬。大梵天王及憍屍迦。日月天子。那羅延神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍象部主名曰頂行。于其部中。有一俱胝那臾多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所說諸妙真言。有持誦者。彼作障難。又诃利帝母兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部所說真言。有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毗那夜迦。各于本部而作障難。不樂行者令得成就。自變化作本真言之主。成就行者受供養時。明主來見是已。卻還本宮。求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉衆。應以鐵作。爲欲得無病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而作金剛。欲療一切鬼魅所著。用卻達羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬥诤等。而用毗梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闼婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍女敬念之法。以龍木根爲拔折羅。若欲成就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以阏迦木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或阏順那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵。一一皆須而作五钴叁钴。諸妙端岩使無缺壞。欲念誦時。以塗香等而作供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。複重供養。置尊足下。後念誦時亦如是。若不執持妙拔折羅。有毗那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有阙。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所爲悭貪谄曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。複有毗那夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有阙。彼即入身。遂令行者種種病生。所爲心痛壯熱損心。複有毗那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若阙。彼即得便遂令行者種種障起。所爲壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相诤離散。複有毗那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法若有阙。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂壯熱便痢不出。諸毗那夜迦入身熾盛。令心謎惑。以西爲東。作諸異想。或即吟詠。或無緣事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪見。作如是言。或說無有大我真言。亦無天堂及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纏縛及以解脫。說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土塊。眠時齧齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野幹。鹫鳥鹭鴛及[狂-王+薰]胡。或時夢見著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡發黑體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髅。或見骨聚。作如是念。雲何如來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障難假使梵王及憍屍迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。複應更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難者便即退散

　　複次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得便而作障難。又複行者心常猶豫。念念生疑。爲誦此明主。爲誦彼耶。作如是念。彼亦得便。又複行者多無義語談世俗事。或說興易。或說田農。或論名利。說斯等語。彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水現。形影隨遂不相舍離。毗那夜迦入行者身恒不舍離亦複如是。複有毗那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥時得便入身。有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毗那夜迦入行者身。念誦之時。令心散亂。增長貪嗔無明等火亦複如是。毗那夜迦名曰水行。洗浴之時。法若有阙。彼即入身。遂令行者種種病起。所爲饑渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多嗔。複有毗那夜迦名曰食香。獻塗香時。法有阙。彼即入身。遂令行者腹有病起。所爲思想憶生緣處。或思余處。或思寡人而生懈怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毗那夜迦。亦滿衆生種種勝願。謂工商農土男女失昏。如是等事無不稱心。[（魍-ㄙ）-罔+（鹵-├）]魉所著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常見惡夢。癫癎等病所一切病。作漫荼羅法。自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸余病[病-丙+爾]亦複能除。又能消滅無量罪障

　　蘇摩呼請問分別成就相分第五

　　時彼行者于諸障難得解脫已。身心清淨。無諸垢穢。譬如明月出從于雲。風擊雲除。晖麗乎光天。行者所修種種功德。毗那夜迦所作障難。皆悉消滅亦複如是。所以真言不得成就。譬如種子因地及時。並雨溉澤調順好風。然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽尚不生。況複枝葉及花菓實。持誦真言不依法則。及不供養。亦不清淨。其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦複如是。譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等。所說真言亦複如是。持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦複如是。若其行者于清淨處。及依時節。所製之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。夢見破壞人所棄舍。或見石[石*追]。或見恐怖畏難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中當見知是惡相。若有此相。則彼等毗那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身。如上所說護摩。障難悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便

　　複次欲除彼所著障爲解脫者。即應依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神廟。或四衢道。或空閑室。或于林中。以五色彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其量頓方四肘。安立四門。于中二肘方量穿坑。坑內布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明王真言主等。于八方所各畫本方大神。複取四個新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及以五寶並赤蓮花諸花樹枝。皆內瓶中。以五線纏其瓶項。安于四方。然後應請彼明主等。以諸供養具而供養之。複以酒肉蘿蔔。及以衆多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一切毗那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主啰枳（二合）黨去伽（此雲赤形）明主及繼唎（二合）吉啰（二合）明主。捺羅（二合）弭良拏（短二合）明主等真言。持誦其瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示障因說真言。字有加減。或法不具。然諸明主自說此法。有行用者示現于破相好。由如海湖終不違時。其實真言終不相破。亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。于中有一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語話。其真言法亦複如是。故行人不應相破。明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不應授與加減。真言亦複不應回換。彼法亦複不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦複不應令他癡鈍及以悶眠。不應[禾*升]罰龍魅之類。不應令人發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類令所損害

　　複次余外宗說具十種法真言得成。所爲行人真言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本尊財物。具此十法真言得成就。又余宗說具叁種法真言及成。所謂爲真言行人伴侶。又余宗說具四種法真言乃成。謂處所精勤時節依法。又余宗說具五種法真言乃成。謂真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說十法。或說八法。或六或四。或叁或二。各于本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精進。于他利養。不起貪嫉。于身命財。常無戀著。真言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處言不成翻上應知

　　複次行者于念誦時。中間有所阙犯。或有間斷。棄本所誦。別持余明主。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。複更應須每日叁時如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或四叁千。以憂昙缽羅木。或阿說他木。或波羅賒木。或阏迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜魯婆木。或尼俱陀木。或奄沒羅木。或卻羅木。或賒彌木。或缽落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。隨取一木。粗細如指長十指截于蘇蜜酪[塭-土+木]柴兩頭。每日護摩。數如上說。前所阙犯。還得清淨。然後方求真言悉地無所障難

　　複次行者所持真言余持誦系縛明主。或若釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形像。當置于各部部主足下。面須相對。然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被余所縛即得解脫

　　複次行者于真言中所製諸法。並皆修行。一無遺阙。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日叁時而作護摩。如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。複非自在之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名爲正見。若異見者名爲邪見

　　複次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是事。或見自身登高樓閣。或升大樹。或騎師子大蟲及馬升大高山。于虛空中聞大雷聲。或騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並獲舄履。或得橫刀孔雀尾扇金璎寶珠螺貝傷卻端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之具。及得臥具覆以白衣。或見自身泛過大海。及度江河龍池陂泊。及以飲浴。或見以血澡浴自身。或見入寺製底僧房。或見如來菩薩緣覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼衆。優婆私迦天神國王。或見大刀阿修羅衆淨婆羅門。或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸仙妙持誦人。或見吞納日月。或見自隨于屎坑。或飲人精及吃人肉。入于火聚。或見女人入于身內。如是等殊勝夢已。應知一月及已半月當獲成就

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