《蘇婆呼童子請問經》下

　　複次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野幹及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行者成就上中下事。所發精勤亦複如是。行者若住阓鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥並江水聲。或聞婦人璎珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠離

　　複次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應高。亦不應小。不應間斷語話勿令緣余境。名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所作供養。禮歎諸余功德。日夜增流亦複如。念誦之時。心若攀緣雜染之境。或赴懈怠。或生欲想。應速回心。攀真言字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即于念誦心無疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少淨。真言亦成。當獲無常供養本尊之主。次複供養自部明主。然後供養本所持尊。次複重發妙菩提心。廣大慈悲爲度一切生老病死所溺衆生。複次應次讀大集經。或吉祥偈。或法輪經。或如來秘密。或大燈經。于中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。結八方界。並結虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說。諸漫荼羅以淨彩色隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次複應以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內。其護身法。取所成物安于彼土。持誦彼物須臾之間複香水灑。以相應法。護摩一千。先取叁個阿說他葉。所成就物置于其上。複取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當見叁種相現。增長氣炯光現。次第成就叁種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。複如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦複如是名成就之法。若以內成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸璎珞動。或見空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。或聞空聲。作如是言。汝所求願今當說之。或見燈炎增長。其色潤澤輝曜。如金光。或複油盡燈光轉增。見斯等相。便得悉地。或覺白毫毛遍豎。或聞空中天樂之音。或聞諸天璎珞之聲。或于空中見本尊。複次我說成就轉近悉地。于念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之境。亦無饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒蟲。皆不敢害。毗舍阇鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過。行者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴文章。于諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜行。複見地藏。亦無身病及汙垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來呼名。以心淨故。無欲染意。于虛空中。聞諸天語言。複見彼形及乾闼婆夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我今近于真言悉地。即應須辨成就法事

　　複次行者起首悉地。應具八戒。或二叁日。亦須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故獲得清淨。雲何複言應須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷食。其事雲何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷音。作如是說。不爲心淨故。教令斷食。但諸衆生以皮纏縛血肉腦肝[殇-歹+月]腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風假合成立。如四毒蛇置于一箧。欲令彼等屎尿涕[泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故。爲斷食。非爲妨道故令斷食。行者若生淫想。如上所說。不淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。于身命財亦無應著。行者具新真言法已。複知自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以贊歎。先供養佛。次複下者以花供養燈亦如是。欲知如法。乃至夢中爲說諸事。如上所說。下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷食。具持八戒。發大慈悲。或于製底。或于端嚴尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐

　　于茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令于童子所下者。即應簡取十個或八。或七五四叁二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅胫臂（腕字） [糸*龍]圓。奶房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭發黑密。臍深腰細。心有叁物。色相具足。有人見者。心生愛樂。若得如是童及女。于白月八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內。次即以花燃燈塗香燒香種種飲食。供養本尊。及八方等大神。及阿修羅諸余鬼類。一一複已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手執香爐。頂戴念誦。于其真言。先置[合*牛]字。中間應呼吃[口*栗]（二合）诃（上）拏（二合）之句（雲捉也）又呼阿鼻舍（雲遍入）字。又呼乞澀（二合）缽啰（二合雲速）私那下已。即有此相現所爲眼目歡悅。視物不瞬。無出入息。即當應知。私那已下。即以阏伽燒香供養。心念最勝明真言。即應敬問。尊是何類。自他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即應以花于淨器中盛。滿香水。複置五寶。是爲阏迦。即贊歎相應供養。以深恭敬。[跍*月]跪叩頭。量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。複以阏迦供養贊歎。所持真言對彼誦已。然後即應如法發遣。一切真言法應如是

　　蘇磨呼請問下缽私那分第八

　　若欲問事下。缽私那者于如是處。應當請召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠。火聚石等。于如是處。缽私那下請召來已。當自說天上人間。及過去未來現在。超越叁世善惡等事。一一具說。法若聞不依法。持真言字數或有加減。不經誦。不具正信。亦不供養。于不淨地。天不睛明。童子身分或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。初應持誦私那真言。持誦功畢。即于白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新白衣。坐于其上。以花香等。而爲供養。自亦于內面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令淨。或七八遍乃十遍。即時置于漫荼羅內。處中仰看。鏡中即現世出世事。若複欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令于手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令于水中下看。淨濾之水瀉于瓶內。然後童子于中見事。若欲令下于空地及真珠看。以淨水灑。若欲令于尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。于叁寶處。有所害心。少分損害。我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸天神于其人所。卻生嗔害。持誦真言。終不成就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼亦荷檐一切衆生。及施無畏。紹繼叁寶。是故不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破明主真言。嗔心故不複供養。衆無故以手斷壞草木。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦複禮拜藥叉等類。複吃供養及祭祀鬼神之食。或吃所棄著地之食。或于畜生行非法行。或與女人于清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。于病患者及遭苦難。于彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。于叁寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦複如是。又複以網罥索及諸方便。傷害衆生。及畜獚兒羖羊。籠禁鹦鹉及諸鳥類。如是之人。今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。不應食蹋墮地之食。供養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。彼所說教不應習讀。不應供養行彼法人。于彼自當說叁世之事得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。爲人所笑。複次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顔滋潤。眼目廣長。繞黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當應知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤複圓。如人嗔視。眼睛不轉。張口怖畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或誦杭斯尼使者真言。或誦金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用阏迦木。或波羅賒木。與藉相應護摩百遍。或以胡麻。或稻谷花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已軍荼利真言。護摩七遍。或已叁遍即便舍去。智者善解如是妙法。複能一一如法修行。不久勞苦而獲成就

　　蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九

　　複次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷嗔心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。汙母羅漢。教人令殺。盜僧物財。或少或多。世尊說。是五類無間。若犯此罪。于無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典。嗔心損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。不應相鬥象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說王國及處所論。鬥戰相撲淫女之論。及以謎語。說往昔所經之事。及與染汙家業之事。行者依真言法念誦之時。乃至成就已還中間。不應入城村落生緣伽藍[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園…

《蘇婆呼童子請問經下》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…