《蘇婆呼童子請問經》下 ▪第2页

　　..續本經文上一頁林池河。如此等處並不應往。複次若當不獲如前所說上妙勝處。應居閑空神廟。或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾刍夏月安居。念誦之人亦複如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以後。如法護身。方可成就

　　蘇磨呼分別護摩分第十

　　複次當說護摩差別置爐之法。或作團圓。成作叁角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其爐須圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。其爐須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走等事。爐須作叁角。若欲調伏諸龍及余鬼類。或令火燒。或令苦痛。其爐須方。基唇及爐以瞿摩塗。複用茅草布于基上。階下四遍邊亦塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安基下。所塗之處花。彼等法不生嗔恚。行彼法者亦不隨喜。不應誦彼真言贊歎。設若有財。以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次應禮諸菩薩衆。次禮緣覺聲聞之衆。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩衆。彼等荷負一切衆生。以救濟故。發大慈悲。熟有愚癡下劣衆生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直真言不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成菓實。花如菩薩。菓喻菩提。菩薩雖複于行欲者示現行欲。于剛強者示現剛強。于柔軟者示現慈悲。然彼菩薩實無憎愛。雲何不禮彼等菩薩。複以種種真言主形。隨類能滿諸衆生心。複能了知一切業果。是故應禮真言尊師

　　蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一

　　複次當說八聖道法。爲正見正分別正語正業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。複生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦複如是。身口意業所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不贊己身。不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故即便損害

　　複次若欲念誦及欲成就。並行諸事。無諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闼婆部多。諸鬼魅等。或居地上。或在虛空。行者右膝著地。啓請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及余天宮。居日月宮及七金山。或居河所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或居製底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大路。或居冢間。或居大林。或居師子大蟲遊行之處。或居大碛。或居諸洲上妙處所。並生歡喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。燒香飲食。及妙燈明。願垂韶飨。我所求事滿足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辨供。[跍*月]跪合掌。即應請言。謹請東方憍屍迦天。與諸眷屬來降于此。我所供養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焰摩。次西南方請泥理底（平）部多大王。次西方請縛噜拏龍王。次西北方請風神王。次北方請多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵天王等。塗香等隨所辨物。供養叁寶及本部主。並諸明主真言主等。火已扇生。不應口吹。以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護摩七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木[塭-土+木]其頭。然後爲成就本真言。故如法護摩。于其火中。以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火無煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉。焰峰亦多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊瑚。色相滋潤。其焰上已。複流下廣。或如白月色光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形爲萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如叁古叉及拔析羅。或如橫刀。如草束形。或如車形。或如蠅拂。聲如吹笛筚篥等聲種種音聲。或如螺聲。其氣由如燒蘇之香。複無炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。或起多焰。亦複炮烈。其焰難發。假令發。以複不增長。複時頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如闇雲。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。或已不淨忿怒真言。而作護摩。其不吉相即當消滅

　　複次行者不應以剃叁處之毛。亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善解。自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言。其中有入金剛部內。亦有入于蓮花部中。亦有入于般支迦部。亦有入于摩尼部內。亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則。于此五部。並應修行。複有諸天所說真言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就

　　複次世尊于叁有內勝上妙寶。從此複流究竟法寶。從此複生八大丈夫不退衆寶。如是叁寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現前。于念誦時。初應歸命叁寶。若複持誦金剛部內真言者。初歸叁寶已。次言那（上）谟室戰拏拔折羅皤奶曳摩诃藥叉細那缽怛曳。次即誦真言

　　複次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦複如是。初歸叁寶。次歸叁寶。次歸部主。然後乃可誦持真言。若不歸信釋教。複行聲聞乘及緣覺乘。信不具足。內懷腐朽。外示精進。複懷悭吝者。不應執我此拔析羅教。若有一苾刍苾刍尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。複懷愚癡。爲執金剛言是藥叉。複不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然于部內有諸鬼類。見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來降于此。各住本方。我所辦供。願垂納受。複願常時衛護于我。如是供養諸鬼神等。及護方神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足

　　蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

　　複次世尊爲利益衆生故。說叁俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又聖觀自在說叁俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶訖[口*栗]皤（馬頭）此部漫荼羅曰儞毗耶（二合）複有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意願。四面。不空罥索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。複有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。複說種種妙漫荼羅及諸手印。我爲利益貧窮衆生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫荼羅

　　複有十使者七明妃。又有六十四嫔。又有八大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部

　　複有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃名彌卻羅。說一萬真言。此複名曰般支迦部複有大神。名摩尼拔陀羅（二合）說十萬真言。多聞天王說叁萬真言。此複名曰摩尼部複有諸天及阿修羅。求于法則。複具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。複能滅罪。能與今世及後世樂。真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可避脫。真言威力亦複如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願。真言妙法亦複如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身爲真言主形。救濟衆生。若複有人。雖處居家受諸愛樂。于真言內所說法則。彼人每日不虧。念誦數不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。清淨具戒。入于淨室。更誦真言滿十萬遍。後求成就。不久即得任意所樂真言悉地。複次行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入于清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置于膝間。已水遍灑于身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水叁遍。吸水叁回。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或複咳嗽唾涕。或複克臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與余外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。及黃門等語。及與相觸。若有相觸。複如前澡浴。及余水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念誦。諸有情所具憐愍。複不愛他利養。乞食而食真言非法。便生嗔怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。複能信受。亦樂爲他廣說。勇猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當得意樂成就。汝所請問。我已爲汝正說。一切佛教真言都教法

　　複次傍說外道言教。汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當自害

　　蘇磨呼童子請問分別八法分第十叁

　　複次世間所有成就之法。總有八種。所爲成真言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是名八法。于中有叁。成真言法。入修羅宮法。成長年法。是叁爲上。成無價寶法。土成金法。出伏藏法是叁爲中。成合成金法。成金水法。是二爲下。若有衆生。具有戒惠。亦複樂法。如是之人作樂上成就。若有衆生。性多貪欲者。如是之人作中成就。若有衆生。多愚癡者。作下成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦複如是。雖複共居。終無善意。假求過失。當便損害…

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