《佛本行集經》四十六

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　大迦葉因緣品中

　　爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之時。彼地方所。有一黑蛇。欲得行過。時跋陀羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢缽羅耶。見于黑蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下懸。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。擎跋陀羅臂安床上

　　爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便谘白畢缽羅耶。作如是言。賢善聖子。仁于前時。可不與我有是要誓。我意不喜行于五欲。願修梵行。今爲何故。發如是心。畢缽羅耶報言。如是我不行欲。跋陀羅言。聖子。今若不行于欲。何故向者忽觸我臂

　　爾時畢缽羅耶。依實報言。向有黑蛇。從此而過。我見汝臂。懸在床前。我于彼時。作如是念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我于彼時以衣裹手擎持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼之二人。一處居止。經十二年。同在室內。各不相觸。過十二年。後有一時。畢缽羅耶父母命終。家業既廣。即便經營。畢缽羅耶。身自撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家內所有一切資生之業

　　爾時畢缽羅耶。曾于一時。語跋陀羅。作如是言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將與諸牛等飲。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝等速疾壓烏麻油。聖子欲將飲于諸牛

　　爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置日中曬。而見諸蟲。百千蠕動。見已各各共相謂言。我等當得無量諸罪。或複有言。我等今者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓于油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入于室內。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜而坐。其畢缽羅。撿挍田地。觀看回還。見諸衆生。受彼種種無量苦惱。複睹諸牛受于困厄。作使驅逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還至其家。心大憂愁。顔色不樂。低頭念坐

　　其跋陀羅。見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。見已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心內不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分汝跋陀羅令使人壓油。不爲我壓。以此因緣。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不以如此因緣。心中不樂。低頭而住。我于今朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種苦。來去行住。不得暫安。複見諸牛。種種作事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不樂。低頭而住

　　時跋陀羅。複報夫言。善仁聖子。我今亦見如是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋陀羅。次第即說如是因緣。爾時畢缽羅耶。語跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家內。難行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形一命。可得稱心。修行梵行

　　其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共舍家出家。是時畢缽羅耶。即便報彼跋陀羅言。賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當告汝知。汝于後時。舍家出家

　　爾時畢缽羅耶。即喚家內所有作使諸男女等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或複谷米。皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲厭離故

　　爾時畢缽羅耶。取己白[疊*毛]無價之衣。實時用作彼僧伽梨。即請一人。剃其須發。而作是言。世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出家修道。當于彼時。世間未有一阿羅漢。唯除如來多陀阿伽度阿羅呵叁藐叁佛陀

　　爾時世尊。于晨朝時。明相現已。證阿耨多羅叁藐叁菩提。爾時畢缽羅耶迦葉。當于是日。夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢缽羅耶迦葉。生于大迦葉種姓之內故。于世間得迦葉名。彼出家已。于聚落內。次第乞食。漸次而行。複一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在于彼坐。甚大端正。其身正直。猶如虛空之內衆宿莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我于今者。必見教師。我于今者。必見婆伽婆。我于今者。必見一切智。我于今者。必見世尊一切見者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在于佛前。白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者而說偈言

　　彼見佛在多子樹　　猶如金像光顯赫

　　其心內發一切智　　合掌歡喜向世尊

　　于彼林處禮佛足　　合掌尊前作是言

　　唯願世尊爲我師　　猶如暗處燃燈照　

　　爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼人以此虛妄語故。受是尊重供養之者。彼人頭破作于七分。然大迦葉。我今知實言知。見實言見。我爲聲聞諸弟子等說法之時。說于因緣。非無因緣。非無開遮。非但開遮亦現神通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮

　　複次迦葉。我于彼時。說于因緣。乃至亦有開遮。非無開遮。如我所說。應奉行之。勿得違也。隨順我言。若如是者。于當來世。長夜獲得自利益事。得大安樂也

　　複次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是行者。于梵行人內下中上所。應起敬重慚愧之心。迦葉。汝應如是學也

　　複次迦葉。汝于彼時。常起正念。勿暫。舍離。迦葉。汝于此事。複應當學

　　複次迦葉。汝于彼時。于五陰中。應觀生滅之相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是識滅。迦葉。汝于是處。應如是學

　　于時長老摩诃迦葉。既蒙世尊作是教已。生是不淨。常乞食食。經于七日。至于八日。如教生智。于時世尊。如是教已。從座而起。于是長老摩诃迦葉。侍送世尊

　　爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到彼樹已。然其長老摩诃迦葉。取己身上僧伽梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。于時世尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩诃迦葉言。迦葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐愍我故。受我是座

　　于時世尊。告彼長老摩诃迦葉。作如是言。迦葉。汝能持我所著糞掃衣不。于時長老摩诃迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著糞掃衣耳

　　于時世尊。即授長老摩诃迦葉粗糞掃衣。世尊便受摩诃迦葉所著妙服。于世間中。有人作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大德福利之事。至于富勢。在先棄舍。而受粗布糞掃之衣。彼所疑者。唯應說此。摩诃迦葉聲聞弟子是也。乃至能從如來。受彼粗糞掃衣。其長老迦葉。乃至得阿羅漢果。盡于形壽。彼長老摩诃迦葉。不舍此想。是故世尊。授于彼記。汝等比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行于頭陀悉具足者。所謂長老摩诃迦葉比丘是也

　　爾時世尊。複一時間。在舍衛城祇樹給孤獨園。于時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我于昔時。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入于初禅。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入初禅行

　　我于爾時。滅于覺觀。內清淨心一處。無覺無觀定生喜樂。入第二禅。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。亦滅覺觀。乃至入于第二禅行

　　諸比丘。我于爾時。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢聖所歎。已舍諸事。住于安樂。入叁禅行。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢聖所歎。已舍諸事。住于安樂入叁禅行

　　諸比丘。我于爾時。欲斷諸苦斷舍諸樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清淨。入四禅行。是迦葉比丘。亦複如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清淨。入四禅行

　　汝等比丘。我于爾時。正以慈心。遍于一方。入定安住。如是第一第二第叁。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于慈心。遍滿一切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至無有怨恨。不生毒害悲喜之心。亦複如是

　　諸比丘。我于爾時。以其舍心。遍滿一方。入定安住。如是第一第二第叁。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于舍心。悉皆遍滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時迦葉比丘。亦複如是。乃至不害

　　汝等比丘。我于爾時。過一切色相。滅一切有對相。不思不念。一切別異相念。無邊虛空處。即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘。亦複如是。過一切色相。乃至入無邊虛空處行

　　諸比丘。我于爾時。過一切無邊虛空處念無邊識處。即入無邊識處行。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至入無邊識處行

　　諸比丘。我于爾時。過一切識相念一切無所有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時摩迦迦葉比丘。亦複如是。乃至入于一切無所有處行

　　諸比丘。我于爾時。過一切無所有相。入非有想非無想處行。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至即入非有想非無想處行

　　諸比丘。我于爾時。過一切非有想非無想處行。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。諸比丘。我于爾時。入八解脫行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至入已還出。出已還入

　　諸比丘。我于爾時。入八勝處行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至入已還出。出已還入

　　諸比丘。我于爾時。入十一切處行。入已還出。出已還入。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。乃至入已還出。出已還入。諸比丘。我于爾時。遊戲種種神通境界。所謂一身分作多身。合于多身共作一身。從外入內。從內出外。從上入下。從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出于地。如水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大威德。大威力。而能以手上扪摸之。身得自在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。亦複遊戲種種神通。能以一身。分作多身。複以多身。共作一身。乃至…

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