《佛本行集經》四十六 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁身得自在。至于梵天

　　諸比丘。我于爾時。以淨天耳過于人耳。所聞衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。亦複能用清淨天耳過于人耳。乃至一切皆悉了聞

　　諸比丘。我于爾時。以他心智。知他富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定心。不入定心。住定心。不住定心。解脫心。不解脫心。如實即知。是時摩诃迦葉比丘。亦複如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至如實知。解脫心。不解脫心。如實能知

　　諸比丘。我于爾時。憶知種種宿命之事。或一生處。或二或叁。或四或五。或十二十叁十五十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我于彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如是樂。如是苦。如是受。若幹時壽命。我于彼處死。于此處生。我于此處死。彼處生。如是相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。亦以清淨天眼過于天人。見于宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。種種宿命。皆悉念知

　　諸比丘。我于爾時。以清淨天眼過于天人。見諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。邪見顛倒。此業和合。因緣成故。身壞命終。墮惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。具足意善行。不謗賢聖。正見業法因緣故。身壞命終。生于善道。如是之事。以淨天眼過于天人。如實見于彼處死生于此處。或勝或劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知見。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。如實能知。如實能見。諸比丘。我于爾時。諸漏盡已。于無漏中。心得解脫。慧得解脫。于現法中。神通自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行成就。所作已辦不受後有。是摩诃迦葉比丘。亦複如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後有

　　爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩诃迦葉。往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。最上最勝。狀如金像。作何業因。複得出家。具足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲知足。頭陀第一。摩诃迦葉比丘是也。作是語已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之時。有一辟支佛。名曰多伽羅屍棄。恒住在彼波羅奈城。于彼時間。波羅奈處。谷貴饑儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之人。不能舉措

　　爾時辟支佛。日在東方。于晨朝時。著衣持缽。入波羅奈城。次第乞食不得。如先洗缽。空缽而出

　　爾時波羅奈城中。有一人。其家貧苦。而少居積。而彼貧人。見辟支佛多伽羅屍棄。漸進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒顔平視。威儀具足。心得正念。于時貧人。見辟支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。于此城中。求乞飲食。可得以不。尊者報言。善哉仁者。我于此城。乞食不得

　　時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。于時彼人家內。唯有稗飯一升成熟已訖。遂將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以余通。爾時多伽羅辟支佛。于彼人所。受得食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡喜踴躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面作禮。乞如是願。願于將來。值遇如是辟支聖人。或複勝者。若彼聖人。所說法要。願得聞持速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中

　　汝等比丘。欲知爾時波羅奈城貧苦之人。請多伽羅辟支世尊。到其家內。而施食者。摩诃迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以好心。施多伽羅辟支世尊一食緣故。千返生于北郁單越處。于無量世。往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故。于迦葉佛出世之時。得爲迦屍國王訖利屍子。其迦屍國王訖利屍子。恭敬尊重迦葉如來阿羅诃叁藐叁佛陀。盡于一世。然後涅盤。是迦屍國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車磲等。其寶塔內。七寶莊挍外以石砌。覆其寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王子名奢婆陵伽（隋言攀緣）。于其塔上。造七寶蓋。遍覆其塔

　　又有師說。造塔八分。于比丘僧。布施衣服飲食靴履。施已作願。願我將來值如是聖。彼聖說法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出家。既出家已。讀誦經典。成就禅定。于彼命終。往返恒生天人之內。無量世中。遊曆是已。于最後身。今得生于尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而是摩诃迦葉。于迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。供養尊重因緣力故。得金色身。以于彼時。乞如是願。願我不生惡道。以是業報因緣力故。從是已來。不墮惡道。常得生于天人之處。受于無量無邊樂報。而于彼時。複乞願言。願我將來值是聖人。既得值已。勿令背我。或勝此聖。彼若說法。聞已即解。以彼業報因緣力故。得值于我如是教化。即值我已。即得出家。具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少欲知足。即此上座摩诃迦葉比丘是也

　　諸比丘。此是摩诃迦葉。往昔所造功德業報因緣力故。生于大富婆羅門家。乃至無所乏少。身相端正。最妙最勝。狀如金像。複得出家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知足。頭陀第一者。即摩诃迦葉比丘是也

　　爾時世尊。經于多時。複一時間。告大迦葉。作如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。複至汝身所著糞掃奢那粗弊之服。宜須舍棄。今可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人請。常在佛邊。勿離于我。作是語已。時大迦葉白佛言。世尊。我于長夜。在阿蘭若。亦常贊歎阿蘭若法。我于長夜。乞食活命。亦複贊歎乞食功德。我于長夜。著糞掃衣。亦複常歎糞掃衣德。我于長夜。不非時食。亦複贊歎不非時法。我于長夜。修一坐食。亦複贊歎一坐食法。我于長夜。受一抟食節量餐啖。亦複贊歎受一抟食。及以贊歎節量食法。我于長夜。在于塜間。亦複贊歎在冢間法。我于長夜。在于露地。亦複贊歎在露地法。我于長夜。住在樹下。亦複贊歎住樹下法。我于長夜。在于經行。亦複贊歎在經行法。我于長夜。常坐不臥。亦複贊歎常不臥法。我于長夜。唯畜叁衣。亦複贊歎畜叁衣法。我于長夜。少欲知足。亦複贊歎少欲知足。我于長夜。樂于寂靜。亦複贊歎樂寂靜法。我于長夜。不曾樂說無益之語。亦複贊歎不樂無益言語之法。我于長夜。常行精進。亦複贊歎常精進法。我于長夜。成就正念。亦複贊歎成正念法。我于長夜。成就正定。亦複贊歎成正定法。我于長夜。成就智能。亦複贊歎成智能法。我于長夜。常入禅定。亦複贊歎入禅定法

　　佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長夜自行阿蘭若法。亦複贊歎行阿蘭若法。乃至長夜自入禅定。亦複贊歎入禅定法

　　于是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長夜在白瑪若拙。亦複贊歎行阿蘭若者。乃至長夜常入禅定。亦複贊歎常入定者。何等爲二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞比丘。彼等長夜樂阿蘭若。贊歎阿蘭若行。乃至常入禅定。亦複贊歎常入禅定者。我等雲何學于彼行。乃至自入禅定。贊歎常入禅定者。世尊。我見此二種利故。長夜在于阿蘭若行。亦複贊歎行阿蘭若者。乃至常入禅定。亦複贊歎常入禅定者

　　佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝于來世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂。住白瑪若拙。汝于隨時。欲見如來。時時來見

　　于時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩诃迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩诃迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之世。亦爲多人。作大利益

　　諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願說因緣。佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩诃迦葉。曾作帝釋天王。于彼時間。無佛出世。亦無辟支佛出世于彼時中。一切人輩。從人道中命終已後。舍人身已。多生惡道。少生人天。如是叁十叁天夜摩天兜率天化樂天他化自在天梵身天墮已。多生惡道。少生人天。于彼之時。天處人處。多有空曠

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