《佛本行集經》五十八 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁陀。作如是言。摩尼婁陀安眠已不。摩尼婁陀。而報王言。我于夜眠。不得安隱。王複問言。何故爾也

　　摩尼婁陀。複報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王複問言。何故然也

　　摩尼婁陀。複報王言。于彼飲食。味不調適。是故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。于時釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當造作百味食。時其食諸味。爲有增減。爲調適也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍多。其味如少。我于爾時。作事蒼忙。不得如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉和雜

　　爾時釋王婆提唎迦。複喚織師。而問之言。汝當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是大王。我當織時。著寒熱病。大王複遣使人催促。我于爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝妙智能

　　爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝于我邊。有所須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負

　　爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝于爾時。當出家也

　　爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆提唎所。于時釋王婆提唎迦。從宮而出。在那咤迦（隋雲以歌說吉事）喜樂之會。觀看而坐

　　爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是念已。便坐門頰。待那咤迦喜樂會訖。然後欲入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有一弦斷。其彼婦女。尋即還續。而那咤迦喜樂會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨知。摩尼婁陀。在于門頰。亦知此事

　　爾時釋童摩尼婁陀。見那咤迦喜會欲訖。方始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋王項。然後卻坐。在于一面

　　爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。我于己前。可不告汝。若有所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎迦。此事如是。不可遣人能辦斯事

　　爾時釋王。複問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。所言辦者。事雲何也。爲當由汝。爲當由我。摩尼婁陀。複報王言。此事由我。亦關于王。婆提唎迦。複作是言。若關于我。汝應即辦。摩尼婁陀。複白王言。大王當知。我意將欲舍家出家。如此之事。必關于汝。婆提唎迦。報釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。必關我者。我當放汝。汝于我邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂

　　爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童摩尼婁陀。複見釋王婆提唎迦。在于大衆。作是實語。摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。既關我者。我不相違。任隨汝去。當于彼時。諸釋種等。複皆實語。是故請王。同共出家

　　爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得了辦。辦已然後。當得共汝舍家出家

　　爾時釋童摩尼婁陀。複白釋王婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。複語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我六年之內。備辦家事。然後共汝舍家出家。摩尼婁陀複白王言。婆提唎迦。汝于今者。莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久遠。誰知我等中間傥有出家障閡。婆提唎迦。複語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且聽待我于五年內備辦家業。乃至四年叁年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王複言。若必然者。且待我于一年之內辦諸家業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一年尚久。誰知我汝傥有障閡

　　爾時釋王婆提唎迦複告釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我于六月內辦諸家業。乃至叁月二月一月。摩尼婁陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。複告釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝舍家出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚落。其王于彼七日七夜。營辦家事。所謂璎珞以自嚴身。至于園內。受五欲樂。喻如有人欲至他家。赴大賓會。沐發洗梳。璎珞衣服。莊挍其身。然後始往至他家內。其彼釋王婆提唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦複如是

　　爾時複有一釋童子。名跋涪婆（隋言多眉）。又一釋童。名宮毗羅。又一童子。名難提迦。複有釋童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣服璎珞。複將一好剃除發師。嚴四兵已。出迦毗羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。于時釋王婆提唎迦。有物價直。叁百兩金。一百兩金。以爲衣直。一百兩金。爲璎珞直。一百兩金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦複如是。諸釋童子跋涪婆。宮毗羅。難提迦。阿難陀。提婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。叁百兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。出迦毗羅婆蘇都城。各各下馬。解身璎珞。皆投與彼剃除發師。而口各言。此諸璎珞。皆以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業之基。更莫余求。付璎珞已。詣向阿奴彌迦聚落

　　時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因緣。當恐彼來逼切于我。彼諸童子。既吐此物。我雲何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛。有大威勢。猶舍無量資生財寶王位之事。舍家出家。況我今者何故不從。彼剃發師。作是思已。將彼璎珞財寶之物。懸著樹枝。作如是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見剃發師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時剃發師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今私自作如此念。諸釋強盛。有大威德。有大力勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因緣。當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我今雲何方欲食之。如我今者。不受此物。何以故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今者。而不出家。以此因緣。我不歸去

　　爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來逼汝身命

　　爾時諸釋童子等輩。共剃發師。詣向佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。世尊。今者願放我等舍家出家。及受具戒。複白佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除發師。于前出家。何以故。此剃發師。長夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故于先與彼出家。及受具戒。彼出家已。于後方與我等出家。及受具戒。故令我等先當禮此剃除發師。起動迎逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋回意舍除憍慢之心

　　爾時世尊。既先度彼剃除發師。及受具戒。然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自余各各次第出家。及受具戒。于時阿難提婆達多。二人猶故不得出家。從世尊所。回還至于雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋[口*耶]瑟咤。名曰僧伽。其人修行。已住叁果。成就四禅。恒常依彼雪山而住

　　爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。見阿難等二人來至。逆慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報之言。我等今者樂欲出家故來于此。善哉聖者願度我等。令得出家

　　爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。不曾觀察提婆達多童子之行。不練其智。即令二人舍家出家。及受具戒。長老阿難。出家未久。在于空閑。坐禅思惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。于晨朝時。從房而出。往詣向彼跋[口*耶]瑟咤僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。住一面已。而白長老跋[口*耶]瑟咤。作如是言。婆檀多優波陀。我今意欲往見于佛聽許以不

　　爾時跋[口*耶]瑟咤僧伽。報彼阿難作是言曰。阿難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不

　　爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋[口*耶]瑟咤僧伽腳足。圍繞叁匝辭別而去

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