《佛本行集經》五十九

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　婆提唎迦等因緣品下

　　爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報之曰。我于今者。欲往見佛。爾時長老提婆達多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相待。我亦欲往谘優波陀。共汝相隨。俱往佛處爾時提婆達多。即至跋[口*耶]瑟咤僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。而白之言。我今意欲往見于佛。唯願尊者慈愍聽許

　　爾時長老跋[口*耶]瑟咤僧伽。報彼提婆達多。作如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。提婆達多。報彼跋[口*耶]瑟咤僧伽。作如是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍繞叁匝。辭退而去

　　爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。卻住一面

　　爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請如來出家。如來而不與我出家。如來今日可不見我得出家耳

　　爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也

　　時諸比丘。俱白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反投佛。以爲怨雠。作是語已。佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世時。亦複如是。我教利益。反怨于我。時諸比丘。白佛言。世尊。此事雲何。願爲論說

　　爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。于雪山下。有二頭鳥。同共一身。在于彼住。一頭名曰迦喽嗏鳥。一名優波迦喽嗏鳥。而彼二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其迦喽嗏。又時睡眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我今雖複獨食此華。若入于腹。二頭俱時得色得力。並除饑渴。而彼覺頭。遂即不令彼睡頭覺。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭。于後覺時。腹中飽滿。咳哕氣出。即語彼頭。作如是言。汝于何處。得此香美微妙飲食。而噉食之。令我身體。安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭迦華果之樹。當于彼時。一華墮落。在我頭邊。我于爾時。作如是念。今我但當獨食此華。若入于腹。俱得色力。並除饑渴。是故我時不令汝覺。亦不語知。即食此華。爾時彼頭。聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。作如是念。其所得食。不語我知不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今後。所得飲食。我亦不喚彼覺語知。而彼二頭。至于一時。遊行經曆。忽然值遇一個毒華。便作是念。我食此華。願令二頭。俱時取死。于時語彼迦喽嗏言。汝今睡眠。我當覺住。時迦喽嗏聞彼優波迦喽嗏頭如是語已。便即睡眠。其彼優波迦喽嗏頭。尋食毒華。迦喽嗏頭。既睡覺已。咳哕氣出。于是即覺有此毒氣。而告彼頭。作如是言。汝向覺時。食何惡食。令我身體。不得安隱。命將欲死。又令我今語言粗澀。欲作音聲。障礙不利。于是覺頭。報彼頭言。汝睡眠時。我食毒華。願令二頭。俱時取死。于時彼頭。語別頭言。汝所爲者。一何太卒。雲何乃作如是事也。即說偈言

　　汝于昔日睡眠時　　我食妙華甘美味

　　其華風吹在我邊　　汝反生此大瞋恚

　　凡是癡人願莫見　　亦願莫聞癡共居

　　與癡共居無利益　　自損及以損他身　

　　佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦喽嗏鳥。食美華者。莫作異見。即我身是。彼時優波迦喽嗏鳥。食毒華者。即此提婆達多是也。我于彼時。爲作利益。反生瞋恚。今亦複爾。我教利益。反更用我爲怨雠也

　　爾時長老婆提唎迦。既出家已。即于彼時。夏叁月內。成就叁通。摩尼婁陀。得成天眼。長老跋涪婆。長老因耆。長老難提迦。此諸人等。證羅漢果。阿難。複得須陀洹果。提婆達多。成就世間凡夫神通

　　爾時長老婆提唎迦。得羅漢果。或在樹林。或住在于空閑房室。或住露地。或住在于祇陀園林。晝夜叁時。恒唱是言。嗚呼快樂（如是叁稱）

　　爾時衆多諸比丘等。詣向佛所。而白佛言。世尊。其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子。不樂在于世尊法中。不喜不樂。恒常憶昔王位時事富貴之樂。恒常憶念如此事故。或住樹下。或住空房。或在露地。叁時唱言。嗚呼快樂（如是叁稱）

　　爾時世尊。喚一比丘。而告之言。汝來比丘。當往詣彼婆提唎迦比丘之邊。而爲我語。作如是言。世尊喚汝。其彼比丘白言。如教不敢違也。即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言。婆提唎迦。世尊喚汝

　　爾時長老婆提唎迦。聞彼語已。詣向佛所。到已頂禮。卻住一面

　　爾時佛告婆提唎迦。作如是言。婆提唎迦。汝實不樂于我法中行梵行不。恒常憶昔王位樂不。由憶彼故。或在樹下。或在閑房。或在露處。叁時唱言。嗚呼快樂。嗚呼快樂。如是以不

　　爾時長老婆提唎迦。而白佛言。如是世尊。如是跋檀多。佛複告言。汝見何利。或在樹下。乃至叁時唱如是言。嗚呼快樂。嗚呼快樂

　　爾時長老婆提唎迦白佛言。世尊。我昔在家。治于王位。剎利灌頂。七重牆壁。圍我宮殿。守護我等。複有象軍。七重守護。複有馬軍。如是七重。複有車軍。及以步軍。皆各七重。俱被铠甲。手執戎仗。所謂弓箭刀槊矛楯。金剛大杵。及大鐵棒。矛镩鐵輪。叁叉钺斧。諸戎仗等。周匝遶我。牆外複有七重水塹。如是守護。如是障蔽。猶于夜中。若聞諸聲。心生恐怖。不得安樂。身毛皆豎。恒生慚愧。諸根變動。世尊我今。或在樹下。或在閑房。或在露處。夜聞種種諸惡獸聲。無有恐怖。身毛不豎。無有慚愧。諸根不變。是故我恒獨坐思惟。心作是念。我今大得利益之事。今者世尊爲我大師。自覺說法于彼法中。我得出家。行于梵行。多有禁戒。攝受于我。成妙行人。我于今者。善得活命。善得命終。是故世尊。我以往昔王位樂時及富貴時。比于今日出家之樂。坐空閑樂覺觀之樂。寂定之樂。沙門等樂。憶念此故。或在樹下。或在閑房。或在露處。知足少欲。從他乞食。身毛不豎。猶如山鹿。心得自在。坐臥去住。無有障礙。叁時唱言。嗚呼快樂。如是叁稱

　　爾時長老婆提唎迦。在于佛前。對諸大衆。而說偈言

　　我昔在于深宮裏　　七重牆壁甚高峻

　　嚴治樓橹及卻敵　　並有七重隍塹等

　　軍衆宿衛執戎仗　　無晝無夜守護我

　　如是種種自防守　　身意猶故不安甯

　　我今在于世尊前　　無有一人守護我

　　及以在于空閑處　　或在樹下山林中

　　如我佛子婆提迦　　諸人各各相守護

　　行住坐臥常安樂　　是故心無有攀緣

　　我昔宮內乘大象　　身著缯彩上妙衣

　　食啖粳糧甘美飯　　羹臛調和肉味等

　　今者坐臥隨意鋪　　空閑身著糞掃衣

　　舍愛拔除苦根本　　欲有所行隨我意　

　　爾時世尊。因此事故。複說偈言

　　若人知命不生惱　　亦即不憂是命終

　　若能勇猛見真谛　　雖墮苦海終無怖

　　已斷有愛比丘等　　于一切物悉已斷

　　生死煩惱皆滅盡　　如是無複有後有　

　　爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。若知于我聲聞弟子豪貴之中。舍家出家最第一者。所謂即此婆提唎迦比丘是也

　　爾時諸比丘。白佛言。世尊。今此長老婆提唎迦。往于昔日。造何善根。今生釋種大豪貴家。乃至多饒資財産業。無所乏少。複作何業。承繼釋種。得升王位。複作何業。便得出家。受具足戒。獲羅漢果。世尊複記。汝諸比丘。若于聲聞弟子之中。舍彼豪望。而出家者。婆提唎迦。最爲第一

　　爾時佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我念往昔久遠之時。有一貧人。以乞自活。從一城至波羅奈城。至彼城已。其城所有乞人見者。皆呵責言。汝從何來。而至于此。遂遮不聽遊行告乞

　　爾時彼人。見有障礙。作是思惟。我于彼輩。無有過失。何故障我而乞告也。于時波羅奈城有一長者。遺失銅缽。時彼長者求覓銅缽。所在不獲。因求缽故。至余一村。時彼乞人。于糞聚中。得彼銅缽。挂于杖頭。將來往入波羅奈城。從街至街。從巷至巷。從此交巷。至彼交巷。從此隅角。至彼隅角。口唱是言。此之銅缽。是誰之物。識者收取。而彼遊曆處處東西。求覓其主。了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至長者。後聞有人從彼糞中。得一銅缽。挂于杖頭。將來入彼波羅奈城。從街至街。從巷至巷。而口唱言。是誰銅缽。處處遊訪。不知主處。既不得主。便付梵德。既聞是已。到梵德邊。到已白言。大王當知。前者乞人。所奉銅缽。是我之物

　　時梵德王。遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝于前者。所送銅缽。今此長者雲是我許。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之銅缽是誰之物。在糞聚中。我既得已。即挂杖頭。將來往入波羅奈城。東西訪問不知主處。以不得主。遂即將來奉與大王。任王所用

　　爾時梵德。聞彼語已。心大歡喜。而告彼言。仁者。汝今欲于我邊乞何等願。我當與汝。而彼銅缽。還其長者

　　爾時彼人。白梵德王。作如是言。大王。今若必欲歡喜與我願者。願王于此波羅奈城。所有乞人。用我爲王。時梵德王。複告彼言。今者何用與彼乞兒而爲王也。但當更乞諸余好願。或金或銀。或索國中最勝村落。用爲封邑。我即與汝。時彼乞人。複白王言。王若歡喜。與我願者。我今止欲得前所願。王遂報言。任汝所樂。隨汝作耳

　　爾時在彼波羅奈城。合有五百乞兒依住。彼乞願者。悉喚令集。而告之言。我今得與汝等爲王。汝等必當聽我處分。時諸乞人。問彼王言。汝今雲何處分我等。令作何事。時彼人言。汝等相共。或有捉我置髆上者。或有取我而背負者。自余皆悉爲我左右。圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩。聞彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。處處遊行。所有飲食坐席之所。即往彼乞。乞已將向一處分張。而共食噉。如是方便。多時活命

　　時有一人。屏處獨食摩呼荼迦（隋言歡喜丸）。爾時乞王。從其人邊。奪取彼食摩呼荼迦。奪已將走。其王徒衆五百乞兒。逐彼王走至于遠處。皆悉疲乏。既疲乏已…

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