《佛本行集經》五十八

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　婆提唎迦等品中

　　爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者既不聽許彼人出家。我若辄爾放出家者。是我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如是言。如世尊教。汝必應當作如是事

　　提婆達多。如是次第。處處至于大德上座諸比丘所。而諸大德上座比丘。亦皆語彼提婆達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不許已。還乘白象。向迦毗羅婆蘇都城。還于家內

　　于時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉得出家。便作是念。我于今日。亦須舍家至于佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言曰。我今意欲舍家往至佛邊出家。唯願放我。而出家耳

　　爾時阿難所生之母。本于佛邊無有淨心。所以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫。遂于菩薩生其染心。說于種種邪異之言

　　爾時菩薩但以彼親是其姨母。于此言說默然無答。以是因緣故。于菩薩無有淨心。無淨心故。恒常不放己子阿難舍家出家

　　爾時提婆達多聞他人說。阿難意欲舍家出家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難所。問言阿難。汝心實欲舍家出家。父母頗曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所語。今者不知作何事業。令得父母放我出家得成比丘。受具足戒

　　爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父母許汝舍家出家。必語我知我。當共汝俱時出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。決不聽我舍家出家。作是念已。即在其家。取五百枚波利沙般。私往至于毗提耶國。而彼聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢付囑于汝。爲我食直。我若須食而來此者。必將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語已。至于空閑白瑪若拙。受無語戒。行住坐臥。默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂靜而坐默受飲食。食訖還。複默然而去

　　時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時阿難亦不言語以報彼人還複如本默然而去時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毗提耶國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毗提耶國仙人

　　爾時阿難父母聞人說如此語。阿難從此逃遁。往至毗提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子子汝若決定不住家者。但來向此。于我釋種童子之邊。而出家耳

　　爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已放我而出家也

　　提婆達多複問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多複言。我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家也

　　阿難複言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提婆達多複作是言。彼人亦不與我出家。如是乃至摩诃目揵連。摩诃迦葉大迦旃延。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。摩诃俱郗羅。摩诃專陀優波離波多。有如是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我出家

　　阿難複問提婆達多。作如是言。提婆達多。如汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所去處。不令人識。阿難複言。我亦隨從提婆達多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。家別一人佛邊出家。時迦毗羅婆蘇都城有二兄弟。小者名曰摩尼樓陀（舊作阿尼婁陀）。大者名曰摩诃那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏。面向涅盤背于煩惱。不欲生于一切有中。欲于此世在叁界內。當取漏盡已曾積集大功德聚故。生于彼釋種家內。自生彼家。其家生業。漸漸增長。所謂錢財諸谷麥等。真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆悉備有。地下複有五百伏藏。自然顯現。其在臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍寶。置于床上。其人眷屬。見如是等希有之事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩尼樓陀

　　然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶如金色。其頭形狀似。如傘蓋。鼻隆高滿如鹦鹉嘴。兩臂傭停下垂過膝。身體縱廣。上下齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四種阿奶看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。伴遊戲者。其四奶母。養育瞻視。漸至長大。智能成就。複見行步。東西馳走。及至堪事。教授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌舞。戲笑嘲谑。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣裁衣。和合諸香彩畫花葉及諸形像。圍棋六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎及以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按摩等伎。超梁賭走。調象擲罥修治園圃。行來入出。知解吉凶。細行竊密。破余軍陣。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理發梳頭。操刀斫斲。鑽穿等事。劈裂木石。射准不差。乃至毛發射人支節。放箭尋聲。牽弓挽強。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明然彼童子。至于一時。隨從其父。撿挍田作。及以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往至水邊。掬水欲飲。其水變成天漿美味。爾時其父。遮不聽飲。唱言子子。莫飲此水。或恐令汝身體不安

　　爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此水。其父于是嘗此水已。報言子子。我雖生在王宮之內。未曾得此妙甘美水。作是語已。心生喜悅。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許

　　爾時彼兄摩诃那摩若見若嘗。彼之飲食。即生妒心。而口說言。何故如是。香潔美食唯與小弟而不與我

　　爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從來爲此摩尼婁陀所造飲食。恒常十倍勝他人許。摩诃那摩猶故不信

　　又于一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園內。往遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送食來。于時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大子摩诃那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍即加勝。亦于諸器悉皆盈滿。雖複如此。摩诃那摩猶故不信。而口說言。雖知家內所將。好惡誰知不。于諸眷屬家。備辦送去

　　又至一時。摩尼婁陀複在園林。觀看遊戲。又遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母爾時取諸空器。安著盤上。以巾覆蓋。先示大兒摩诃那摩。然後始送。複告之言。汝自隨看。應知虛實。摩诃那摩聞此語已。即隨盤去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。色香美味。皆悉充滿

　　爾時釋子摩诃那摩見是事已。心生喜悅。口言希有未曾見也。我弟如是有大福德

　　摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。于是父母。爲作叁堂。一擬冬坐。二擬春秋。叁擬夏坐。擬冬坐者。唯備暄暖。擬夏坐者。唯備清涼。擬春秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止

　　爾時童子摩诃那摩作如是念。今于釋種諸童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今家內無出家者。唯我應當舍家出家。若不爾者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩诃那摩作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉各家別一人出家。我等家內。無出家者。我今思惟。或汝出家。或我出家

　　爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩诃那摩釋童子言。摩诃那摩。汝自出家。我不能去。摩诃那摩複告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次複除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無天雨。依時溉灌。依法鋤治。然從待熟。收刈料理。貯入倉窖。作如是已。至于來年。還複如此。次第造作。乃至年年。不得休息

　　爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩诃那摩釋童子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡時。如此作業。既無盡日。何時當得于此叁堂受五欲樂。爾時童子摩诃那摩複語其弟摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不可盡。亦無盡日。我等父母。吝惜祖宗造作事業。亦複如此。未見盡時。而命終也

　　爾時童子摩尼婁陀複語其兄摩诃那摩。作如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之父母。亦複吝惜祖宗作業。未知盡時。而取命終。如是不虛。我今思惟。摩诃那摩應須在家營理家業。我欲舍家出家修道

　　爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺娘。我欲舍家于如來邊求請出家。願垂許我于如來邊而出家也

　　爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯有二子。于汝二子大生憐愛。不離心首。若暫不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離別。況複我今生平存在。聽許于汝而出家也。如是再請。乃至叁請雲。我欲于如來法中。舍家出家。願垂父母聽許我也

　　往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家已。我亦不欲處其王位。亦複不用戴此天冠。汝等誰能受王位者。我當委付並即灌頂。授與天冠

　　爾時衆內。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其母名曰黑瞿多彌。而白王言。我能受此王位及冠

　　爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造作百味肴膳飲食。其王舊日與彼釋種摩尼婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口敕喚彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如王今敕。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉時。身自問彼摩尼婁…

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