《佛本行集經》五十九 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多譯

　　..續本經文上一頁。悉各回還。其彼乞王。身力壯健。走而不乏。更至遠已。回頭望看。五百乞兒。悉皆不見。既不見已。入一園內。取水洗手。坐于一邊。欲食彼食。未食之間。便生悔心。我今不善。我今何故。于彼人邊。奪取其食。更複诳我隨從人輩。此食既多。我食不盡。若世間內。有諸聖人。願知我意。而來此者。我即分與。發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空裏。飛騰而來。在彼人前。從空直下。去其不遠。其人遙見彼辟支佛。威儀庠序。行步齊停。舉動得所。不緩不急。見如是已。于彼辟支。心得淨信。得淨心已。作如是念。由我往昔所受貧賤。及以現在。皆悉不值如是福田。于如是人。不行布施恭敬供養。我昔若值如是福田。今日應不遭斯困頓。亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食。奉上仙人。未審此仙受納已不。若蒙受者。願我將來免此貧賤困厄之身。作是念已。即將此食摩呼荼迦。奉此仙人。然辟支佛。有如是法。唯現神通。教化衆生。更無別法。時辟支佛。受取彼食摩呼荼迦。愍斯人故。從彼地方。騰空而去。其人見彼辟支世尊騰空去已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。以歡喜心。頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已。心發是願。願我此身。于未來世。恒常值遇如是世尊。或勝此者。而彼世尊所說之法。願我一聞速得證解。又願我于未來世中。在大威德豪族姓家。爲王治化。更莫在彼貧兒之內。複作是願。生生世世。不墮惡道。佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。若有心疑。于彼之時。波羅奈城。乞兒之王。施辟支佛摩呼荼迦。此是誰者。莫作異見。婆提唎迦比丘是也。時乞兒王。施辟支佛摩呼荼食。因彼業果。今生釋種。大豪貴族。乃至資財。無所乏少。複于彼時。作如是願。願我來世。于大威德豪族種姓。爲王教化。因彼業報。今于釋種。得受王位。又時乞願。願我當來。生生世世。不墮惡道。因彼業報。不曾生墮惡道之中。恒生入天。流轉往反。多受快樂。又時複乞如是願言。願我來世。恒值如是辟支世尊。或勝此者。彼之世尊所說經法。願我聞已。速知速解。因彼業報。今值于我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。于我聲聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也

　　汝諸比丘。婆提唎迦。昔造如是善根因緣。以造如是善根因故。今生豪姓釋種之家。大富大貴。乃至資財無所乏小。于釋種中。得紹王位。舍其王位。而得出家。受具足戒得羅漢果。故我授記。于我聲聞弟子之中。豪姓出家。婆提唎迦比丘第一

　　其彼長老婆提唎迦。乃至已得阿羅漢果。恒住蘭若。乞食活命。著糞掃衣。常坐不臥。隨宜鋪設。唯持叁衣。更無畜積

　　至于一時。依住在彼舍婆提城。于阿蘭若樹林之內。時彼長老。求覓諸草及以樹葉。了不能得。實時求覓幹白象糞。聚以爲鋪。上鋪坐具。結加趺坐。端身正直。即得正念。過于一夜

　　爾時長老婆提唎迦。于晨朝時。著衣持缽。欲往入彼舍婆提城。往來乞食。于彼之時。城內多有乞食諸人。乞得食已。從其城出。去城不遠。各各別欲食所得食

　　爾時長老婆提唎迦。遙見如是諸乞食人從城乞食。既得彼食。去城不遠。別坐欲食。遂往彼邊。默然而住

　　爾時一切諸乞人等。作如是念。此之比丘。必于我等。欲有憐愍。故來乞食。作是念已各各自于所食之內。減取少分。與彼長老婆提唎迦

　　爾時波斯那憍薩羅國其王。乘騎一大白象。其象名曰一分陀利。從其彼城舍婆提出。共一大臣。其臣名曰屍利跋陀（隋言彼賢）。時波斯那憍薩羅國其王。遙見婆提唎迦從彼乞兒乞食而食。即告大臣屍利跋陀。作如是言。屍利跋陀。此何比丘。乃從乞兒。乞食而吃。爾時大臣。審更熟看婆提唎迦。知是不虛。而白王言。大王當知。此是釋王婆提唎迦。其王即告彼大臣言。若如此者。汝驅白象。向彼婆提唎迦之邊。屍利跋陀。聞王敕已。而白王言。如王教敕不敢違也。受王敕已。將此白象。王乘其上。詣向長老婆提迦邊

　　時波斯那憍薩羅國其王。去彼婆提唎迦住處不遠。從其象上下。禮長老婆提唎迦。禮彼足已。卻住一面

　　時波斯那憍薩羅國王。啓白長老婆提唎迦。作如是言。阿梨耶。今者何故乃發如是貧賤之意。乃于如此貧人等邊。乞食而食

　　爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作如是言。大王我今不以貧故。而從彼乞。我今自有七種寶財。但我意樂。從于貧人而乞食耳。又欲令彼諸貧兒輩。斷貧窮故。而從乞也。大王當知。我已有眼。但欲爲彼無明衆生開眼目故。而來從乞

　　複次大王。我今已脫一切系縛。但以爲彼貪欲瞋恚所縛衆生得解脫故。而從乞食

　　大王我今已度彼岸。但爲拔脫煩惱淤泥所溺衆生故。從彼乞

　　複次大王。我已獲得無病之處。但欲治彼煩惱所病諸衆生故。而從彼乞。時波斯那憍薩羅國其王。複白婆提唎迦。作如是言。阿梨耶。我亦貧無七種財寶。我亦幽冥。住于黑暗。我亦被于煩惱淤泥之所沈溺。我今亦有貪欲之病。願阿梨耶。憐愍我故。唯悕數數來至我家

　　爾時長老婆提唎迦。告波斯那憍薩羅王。作如是言。大德大王。不須如此。作是語已。舍王而去

　　佛本行集經摩尼婁陀品第五十九上

　　又時世尊。爲諸比丘。演說諸法。于時長老摩尼婁陀。睡眠不覺

　　爾時佛告摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝何于此法義之內。如是睡眠。汝于此事。深爲不善。汝起莫睡。從此已後。摩尼婁陀。更不睡臥。正以多時。不得睡故。壞其肉眼。唯以天眼。觀世間色

　　爾時世尊。告比丘言。汝諸比丘。于我聲聞諸弟子中。清淨梵行。最第一者。所謂摩尼婁陀是也

　　又于一時。摩尼婁陀。數數縫綻諸衣裳等。又時五指總持五針

　　爾時長老大目揵連。詣向其所。而語之言。摩尼婁陀。汝今共我遊行去來。爾時長老摩尼婁陀。報目連言。長老目連。且住且住。待我衣成

　　爾時目連。複語長老摩尼婁陀。汝今若以神通縫者。願速成就。若以今意所欲成者。亦願早成。摩尼婁陀。縫此衣時。其針綖脫。爾時長老。摩尼婁陀。獨自唱言。世間誰樂欲作功德。與我穿針

　　爾時世尊。獨在房內。攝心坐禅。及以清淨天耳。聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已。譬如壯士屈申臂頃。即于本處。不現其身。往至長老摩尼婁陀。住于前已。取針而貫

　　爾時長老摩尼婁陀問言。是誰爲我穿針。佛告之言。摩尼婁陀。是我爲汝貫穿針耳

　　爾時一切諸比丘等。傳聞此語雲道。世尊爲彼長老摩尼婁陀。以綖穿針。既聞此語。各各思惟。世尊猶尚爲彼清淨梵行之人。佐助不辦。況複我等。何故默然。不相助也。因爾已後。諸比丘僧。有所作者。各各相助

　　時諸比丘。以此因緣。往詣佛所白言。世尊。其彼長老摩尼婁陀。往于昔日。種何善業。今得出家。受具足戒。得羅漢果。世尊複記言。諸比丘。于我聲聞弟子之中。得淨天眼。最第一者。所謂長老摩尼婁陀比丘是也

　　作是語已。佛告一切諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過去久遠。超于無量阿僧祇劫。有佛出世。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。彼佛世尊。爲諸比丘。說法之時。種種贊歎天眼之事

　　爾時有一居士之子。名曰大財。來集彼會。坐于衆內。聽說其法。彼居士子。既聽法已。作是思惟。我今雖複不谘父母舍家出家。我今但可爲未來世得天眼故。造諸善根。作是念已。備辦脂油。得其百鬥。于然燈佛無上正真等正覺所。然燈供養。心起是願。願我來世。值如是佛。彼佛說法。速得證解。于彼世尊聲聞弟子所有天眼。願我第一。又發是願。生生世世。不墮惡道。爾時然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。告彼居士子大財言。于未來世有佛。名曰釋迦牟尼多他伽多阿羅诃叁藐叁佛陀。十號具足。于彼世尊聲聞弟子。得天眼者。汝當第一。爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。或有心疑。彼時然燈佛邊。大富居士子大財者。此即摩尼婁陀是也

　　爾時佛複告諸比丘。作如是言。我念往昔。久遠之時。有一賊人。于暗夜中。行在小徑。欲爲竊盜。至于半路。其鞋綱斷

　　爾時彼處。有一辟支佛舍利塔。于其塔所。時有一人。然燈求福供養承事。而彼燈油。將欲盡滅。其賊至彼。見燈欲盡爲欲續彼。斷鞋綱故。遂益其脂。又以箭镞。挑出燈炷。爾時彼燈還得明熾

　　爾時彼賊。見燈明已。去邊不遠。續彼鞋綱。因彼明故。得見彼塔。見彼塔已。遂得心淨。得心淨已。發如是願。此塔是誰。願我來世。當值此塔本體世尊。或勝此者。若彼世尊所說之法。願我聞已。速得知解。于彼世尊所有聲聞弟子之中。得天眼者。最爲第一。又願當來。生生世世。不墮惡道

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