《佛說衆許摩诃帝經》一

　　西天譯經叁藏朝散大夫試鴻胪少卿明教大師臣法賢奉　诏譯

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅國尼俱陀林中。爾時迦毗羅國有大釋衆。而自思惟。我佛世尊。于過去世何處所生。何姓何族。有何因緣。而思惟已告諸衆曰。釋迦世尊。于過去世。何處所生。何姓何族。有何因緣。我等今者欲往佛所而問此義。如佛所說依教受持。如是言已。與大釋衆即往佛所。頭面禮足依位而坐。爾時迦毗羅國大釋衆白佛言。世尊。我等大釋衆住迦毗羅國精舍之中。而忽思惟。我佛世尊于過去世。何處所生何姓何族。有何因緣。我等不知。今與釋衆來詣佛所而問此義。唯願世尊。爲我宣說。我等得聞依教受持

　　爾時世尊爲斷衆疑。即說此義告釋衆曰。我先不欲宣說此義。何以故。所有諸魔外道。若聞此事而複謗言。沙門憍答摩自說其美。所樂即說非樂不說。有何所益

　　爾時大目犍連現在大衆中。即從坐起。瞻仰尊顔目不暫舍。世尊告曰。目連。彼諸釋衆樂聞于我過去之事。所生之處。何姓何族。有何因緣。汝今志心而爲宣說

　　爾時會中大目犍連默然思惟。經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊。右脅枕臥累足不動入叁摩地。而複觀察世尊過去之世所生之處。若姓若族及因緣事。如實了知無其錯謬。即便出定于大衆前複坐本座。尊者大目犍連告釋衆曰。我于叁昧觀彼憍答摩往昔之事。世界壞時。彼諸衆生命終之後。而得往生遍靜天中。生彼天已。諸根圓滿身相端嚴。衆苦不生身心適悅。色相光明騰空自在。以天甘味而爲飲食。壽量長時無中夭者。爾時大地大水所生滿虛空中。猶如大海風吹波浪。如煎熟乳其水清涼。爲彼後時一切衆生。所食清淨最上地味。爾時大目犍連複告衆言。當爾劫壞。衆生生遍靜天者。以彼天中福壽俱盡。舍遍靜天生于人間。所生之身亦如天界。身相端嚴諸根無缺。妙色廣大自有身光恒常照曜。長壽喜樂騰空自在。于其爾時無日月星辰無歲數月時等。亦無男女衆生之相。出生地味以爲飲食。如是地味甘美細妙。有情食已而生愛著。于其後時貪味轉盛。忽令身體而得沈重。所有光忽然不見。于是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗。種種驚惶心生憂惱。由是世間出現日月及星曜等。始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱。于其地味貪著多者。色相損減而獲醜惡。貪著少者其身色相恒自端嚴如是隨心分別二相黑白果報。而彼衆生互相憎嫉而成不善。以不善故由此地味即便隱沒。以隱沒故。令諸衆生心生熱惱。作如是言。今無所食深苦深苦。又複思惟。最上地味雲何隱沒。未來衆生雲何得食。令生若惱疲乏之患。而不可知不可言說

　　爾時大地之中。不久之間即生地餅。其味殊妙馨香甘美。如迦梨尼迦啰花。而諸衆生食此地餅。充益身體長壽安樂。身相端嚴氣力增盛。若諸衆生貪食多者色相損減。貪食少者色相如故無其損減。由此分別二相黑白。而互相非行不善業。令彼地餅隱沒不見。以不見故。而諸衆生複生苦惱。作如是言。深苦深苦。又複思惟。所生地餅雲何隱沒。其義不知。而諸有情即得饑困疲乏之苦。未來衆生當于何食。由是不久爲彼衆生複生林藤。其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤。氣力增盛壽量長遠。形色端嚴人相具足。又彼衆生。貪食多者色相損減。貪食少者色相如故。如是有情分別二相黑白。而互相非行不善業。由是林藤隱沒不見。既不見已。令諸衆生心生熱惱。作如是言。苦哉苦哉。如是美味雲何隱沒。其義不知。我等雲何而得飲食。由是不久大地之中。出生自然上味香稻。其稻依時自然成熟。爾時衆生即取食之。亦甚香美。充益肢體壽量長遠。由是爾時食于香稻。漸覺腹內有所妨礙。而即思惟。雲何除去。作是念已即生二根。男女差別形相各異。爾時有情于色香味展轉愛著。于自親愛而以香花衣服種種供養。複以軟言慰喻歡喜令彼忻慶。若有衆生于己非愛。即便輕毀種種呵責。或以瓦石互相鬥打行不善行。又彼衆生所有過去正法今爲非法。過去律儀今爲非律儀。乃至晝夜時分亦顛倒分別。譬如有人以鬥量炭。而爲平滿不正之行。亦複如是。以倒想故正法爲邪。由是香稻亦複隱沒。爾時大目犍連告釋衆言。由香稻隱沒故。令彼衆生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人。其性慵懶貪著財利。雖有稻種而不能種。此人知已而告之言。汝有稻種與我少分我要種之彼人言曰。我有香稻自要受用。汝今若要我即與汝。于後一日二日。乃至七日卻還我稻。此人言曰。善哉善哉。若一日二日。乃至七日或未得還。如至半月一月即得還之。作是言已即自思惟。自前香稻非種自生。不假勤力自在受用。今得稻種須住田野廣施勤力。晝夜相續方得生長。如是念已。心生苦惱涕淚悲泣。又複思惟。過去之世所有衆生色相端正。諸根圓滿人相具足。身心適悅身有光明。騰空自在壽命長遠。所食地味猶如天馔。而于後時。于此美食生貪著故。身即沈重光明即滅。于是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白。互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅。地餅複生。色相殊妙甘美馨香。增益諸根身心適悅。壽命長遠。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白。互相輕毀行不善行。爾時地餅亦複不見。由此非久複生林藤。色相殊妙其味甘善。亦如天食。充益肢體壽命長遠。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白。互相輕毀行不善行。爾時林藤亦複不見。于是世間有自然香稻從地出生。其米香美可長四指。依時成熟其味甘美。充益肢體壽量長遠。由是衆生貪愛增故。所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住于田野。廣施勤力方得成熟。雖生稻米其米漸小。于是衆生貪著地利。廣占田野競多種植。而行非法生賊盜想。于他田種複行偷盜。時有一人見是偷米。如是一遍二遍乃至叁遍。而告言曰。汝自有米何不自用。雲何于他而行偷盜。從今之後勿更盜米。賊聞是言猶不改過。複于後時又行偷盜。前人複見而責之曰。前已誡汝勿行偷盜。何故此時又亦作賊。即集多人共以責斷。複于彼時。于衆人中揀一具福德者立爲田主。均分田土各令平等。有不依法者令彼調伏。田種若熟輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行。安慰世間依法決斷。合調伏者即便調伏。由此世間立剎帝利姓名叁摩達多王。王有大臣名爲有情。其王後時生一太子。名爲愛子。王有大臣名伊賀迦。時愛子王生一太子。名曰善友。彼有大臣名帝羅迦。時善友王複生一子。名曰最上。彼有大臣名阿跋羅建姹。最上王有子。名曰戒行。彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉疱。其疱柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉疱無諸疼痛。其疱後熟。自然破裂生一童子。福德端嚴具叁十二相。衆所愛重。因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮

　　爾時戒行王內宮之中。有六萬宮人各有奶乳。俱白王言。我有奶乳。願奶太子。由此因緣亦名我奶王

　　爾時世間所有衆生智能漸增。能細思惟。稱量分別微細之事。或是或非及工功等。是故立名號摩努沙

　　爾時六大天子壽命無量。有六大臣。一名有情。二名伊賀羅。叁名帝羅迦。四名阿跋羅建姹。五名多羅惹伽。六名摩努惹。如是六大臣。聰明多智。能治世間有大威德。時頂生王于其右股生一肉疱。其疱柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉疱離諸疼痛。于後疱熟自然開裂。生一童子。身相端嚴具叁十二相。名爲尼噜。有大智能福德無量。爲金輪王統四天下。尼噜輪王于其後時在左股上亦生一疱。其疱柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉疱無諸疼痛。于後還熟自然開裂生一童子。端正殊妙具叁十二相。名烏波尼噜。智能深遠福德無量。爲銀輪王統叁天下。烏波尼噜王還于後時。向右足上生一肉疱。其疱柔軟亦以兜羅綿拂。拂于肉疱無諸疼痛。于後疱熟自然開裂生一童子。身相端嚴具叁十二相。名室尼噜。福慧深厚。爲銅輪王統二天下。室尼噜王于左足上有一肉疱。其疱柔軟以兜羅綿拂。拂于肉疱無諸疼痛。于後疱熟自然開裂生一童子。色相端正具叁十二相。名摩尼噜。福慧深厚。爲鐵輪王統一天下。爾時大目犍連告釋衆言。如是王位相繼至今其數極多。如是衆許王有子。名爲愛王。愛王有子名善友王善友王有子名最上王。最上王有子名戒行王戒行王有子名頂生王。頂生王有子名尼噜王。尼噜王有子名烏波尼噜王。烏波尼噜王有子名室尼噜王。室尼噜王有子名摩尼噜王。摩尼噜王有子名噜唧王。噜唧王有子名酥噜唧王。酥噜唧王有子名母唧王母唧王有子名母唧鱗捺王。母唧鱗捺王有子名阿誐王。阿誐王有子名阿擬啰他王。阿擬啰他王有子名婆擬啰他王。婆擬啰他王有子名娑誐啰王。娑誐啰王有子名摩賀娑誐啰王。摩賀娑誐啰王有子名舍矩祢王。舍矩祢王有子名摩賀舍矩祢王。摩賀舍矩祢王有子名矩舍王。矩舍王有子名烏波矩舍王。烏波矩舍王有子名摩賀矩舍王。摩賀矩舍王有子名酥捺哩舍曩王。酥捺哩舍曩王有子名摩賀酥捺哩舍曩王。摩賀酥捺哩舍曩王有子名缽啰拿耶王。缽啰拿耶王有子名摩賀缽啰拿耶王。摩賀缽啰拿耶王有子名缽啰拿那王。缽啰拿那王有子名摩賀缽啰拿那王。摩賀缽啰拿那王有子名缽啰半迦啰王。缽啰半迦啰王有子名缽啰多波王。缽啰多波王有子名嚩彌噜王。嚩彌噜王有子名彌噜摩多王。彌噜摩多王有子名阿哩唧王。阿哩唧王有子名啰哩唧瑟摩王。啰哩唧瑟摩王有子名曩哩唧瑟摩多王。曩哩唧瑟摩多王有子名阿哩止娑滿多王如是等王子孫相繼。共有一百大國王。皆都布多羅迦城。于最後王生其一王。名降怨王。彼王有大威德降諸怨。是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕。有五萬四千王。都阿喻駄也城。又此最後王複生一子。名無能勝王。彼王子孫相繼帝位相承。有六萬天子。都波羅奈國。于最後王又生一子。名耨缽啰娑诃王。子孫相繼有八萬四千王。都緊閉羅城。于最後王複生一子。名梵授王。子孫相繼有叁萬二千王。都賀悉帝曩布裏城。于最後王複生一子。名賀悉帝捺多王。子孫相繼有五千王。都怛叉屍羅城。于最後王複生一子。名娑多黎薩王。子孫相繼有叁萬二千王。都烏啰娑大城。于最後王複生一王。名曩誐曩[口*爾]曩王。子孫相繼有叁萬二千王。都無能大城。于最後王複生一王。名勝軍王。子孫相繼有一萬八千王。都瞻波大城。于最後王複生一子。名龍天王。子孫相繼有二萬五千王。都怛摩黎多城。于最後王複生一子。名爲仁王。子孫相繼有一萬二千王。亦都怛摩黎多城。于最後王複生一子。名爲海王。子孫相繼有一萬八千王。都難多布裏也城。于最後王複生一子。名妙意王。子孫相繼有二萬五千王。都王舍城。于最後王複生一子。名娑多谟努那王。子孫相繼有一百王。亦都波羅奈國。于最後王複生一子。名大軍王。子孫相繼有一千王。都矩舍嚩帝大城。于最後王複生一子。名海軍王。子孫相繼有一千王。都補多羅迦城。于最後王複生一子。名娑多半尼啰王。子孫相繼有八萬四千王。都矩舍嚩帝城。于最後王複生一王。名摩呬目佉王。子孫相繼有十萬王。亦都波羅奈國。于最後王複生一王。名摩呬缽帝王。亦名地主王。子孫相繼有一百王。都阿喻駄大城中。于最後王複生一王。名持世王。子孫相繼有八萬四千王。都彌體羅城。于最後王複生一王。名大天王。梵行清淨。子孫相繼有八萬四千王。亦都彌體羅城。于最後王複生一王。名儞彌王。彼王複生摩娛努王。摩娛努王複生涅裏姹儞彌佉努王。涅裏姹儞彌佉努王複生噜波佉努王。波噜佉努王。複生佉努摩曩王。佉努摩曩王複生佉努滿多王。佉努滿多王複生酥涅裏舍王。酥涅裏舍王複生娑涅裏舍王。娑涅裏舍王複生酥噜多細曩王。酥噜多細曩王複生達魔細曩王。達魔細曩王複生尾儞多王。尾儞多王複生摩賀尾儞多王。摩賀尾儞多王複生尾儞多細曩王。尾儞多細曩王複生阿輸迦王。阿輸迦王複生尾誐多輸迦王。尾誐多輸迦王複生頗羅娑埵王。頗羅娑埵王複生惹羅娑埵王。惹羅娑埵王複生沒度摩啰王。沒度摩啰王複生阿噜拿王。阿噜拿王複生儞扇波帝王。儞扇波帝王複生裏娛王。裏娛王複生商迦啰迦王。商迦啰迦王複生阿難那王。阿難那王複生阿那裏舍目佉王。阿那裏舍目佉王複生惹那迦王。惹那迦王複生散惹曩佉王。散惹曩佉王複生惹曩沙婆王。惹曩沙婆王複生案曩播曩王。案曩播曩王。複生缽啰祖啰曩播曩王。缽啰祖啰曩播曩王複生阿[口*爾]多王。阿[口*爾]多王複生波羅[口*爾]多王。波啰[口*爾]多王複生缽啰底瑟恥多王。缽啰底瑟恥多王複生酥缽啰底瑟恥多王。酥缽啰底瑟恥多王複生摩賀摩羅王。摩賀摩羅王複生嚩賀曩王。嚩賀曩王複生酥摩帝王。酥摩帝王複生涅裏姹嚩賀王。涅裏姹嚩賀王複生捺舍馱努王。捺舍馱努王複生設多馱努王。設多馱努王複生曩嚩帝馱努王。曩嚩帝馱努王複生室左怛啰馱努王。室左怛啰馱努王複生尾[口*爾]多馱努王。尾[口*爾]多馱努王複生涅裏姹馱努王。涅裏姹[馬*犬]努王複生捺舍啰他王。捺舍啰他王複生設多啰他王。設多啰他王複生曩嚩帝啰他王。曩嚩帝啰他王複生唧怛啰啰他王。唧怛啰啰他王複生涅裏姹啰他王。如是等子孫相繼七萬七千王。都僧迦大城。又最後王複生一王。名阿末麗沙王。彼王有子名龍護王。子孫相繼一百王。都波羅奈國。又于最後王生其一子。名訖哩吉王。爾時迦葉如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊出見世間。彼佛世尊爲菩薩時。持戒梵行發大誓願求無上覺。于兜率天而爲補處。機緣成熟下生于訖哩吉王宮。舍位修行而成佛道

　　爾時訖哩吉王。有一太子曰善生。此善生王複生王子。如是子孫相繼有一百王。其最後王複生一子。名迦啰拿王。于其後時生二王子。一名瞿昙。二名婆啰捺嚩惹。此之王子。愛樂王宮貪于國位。恒自思惟。安慰世間行于王事。爾時瞿昙王子恒複思惟。衆生生死沈沒叁塗。苦惱輪回而難出離。作是念已。即詣父王稽首拜跪。而白王曰。我今不樂王宮。欲于山野修習梵行而求出家。王即告言。汝爲我子。所有國土及于王位。宰輔大臣如在指掌。何故輕棄而求出家。瞿昙白言。大王。我觀叁界如幻如化。無其堅實念念無常。何堪愛樂。我于今日辭王出家。王既聞已。知子志意即便聽許

　　爾時山中有一仙人。名訖哩瑟拿吠波野努。于其山間以草爲庵居止修行。時瞿昙童子即往彼處踴躍歡喜。五體投地頂禮仙足。而白仙曰。我別王宮來于此處奉事仙人。願賜攝受。如是仙人觀于太子志意堅固。即便攝受。爾時童子即于山間。采果給水奉事仙人。如是辛勤累經歲月。師以彼童精勤不退。即爲立號亦名仙人。于後父王迦啰拿而乃命終。時弟婆啰捺惹。即紹王位行其國事。時瞿昙仙人知王命終。告本師曰。我今不能于其山中采果給水。欲往城中而自住止。師即告言。瞿昙。汝先來此善住山野。何故于今卻往城邑。汝今去時勿往城內。只于補多落迦城側近寂靜之處卓庵居止。守護諸根精進梵行。瞿昙童子聞是語已。即往補多落迦大城之外寂靜之處卓庵結志。崇修梵行

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