《佛說尼拘陀梵志經》上

　　西天譯經叁藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　诏譯

　　 如是我聞。一時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時彼城中。有一長者。名曰和合。于一日中。飯食事訖。出王舍城。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時長者。其出未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾刍各處自房。宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當往尼拘陀梵志聚集之所。時彼梵志。在烏昙末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高舉其聲。發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。是時尼拘陀梵志。遙見和合長者自外而來。即告衆言。止止汝等。宜各低小其聲。此所來者。是沙門瞿昙聲聞弟子。爲大長者。處王舍城。名曰和合。此人本性少語。其所傳受。亦複寂靜。是故汝等。小聲言論。彼既知已。乃可斯來。時梵志衆。聞是語已。鹹各默然

　　 爾時和合長者。來詣尼拘陀梵志所。到彼會已。時尼拘陀。相與承迎。歡喜言論。彼言論已。各坐一面。時和合長者。白尼拘陀梵志言。汝此衆會。有所別異。向聞汝等。高舉其聲。發諸言論。所謂王論戰論。如是乃至海等相論。此等言論。皆悉系著世間之心。有異于我世尊如來應供正等正覺。佛世尊者。于曠野中。隨自所樂。坐臥居止。遠離愦鬧。絕于人迹。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應所行。時尼拘陀梵志。告和合長者言。長者。彼沙門瞿昙。我今雲何相與議論。若我以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門瞿昙處于空舍。慧何能轉。既于空舍慧不能轉。乃于曠野坐臥居止。遠離愦鬧絕于人迹。寂守是相。身住一處。心不散亂。專注一境。隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊際。當知彼牛其何能行。沙門瞿昙亦複如是。處于空舍。慧何能轉。長者。若或沙門瞿昙。來此會中。我時必當相與議論。建立勝義。發一問端。而爲叩擊。我應得勝。彼必墮負。如擊空瓶。易爲破壞

　　 是時世尊。處于自房。寂默宴坐。以清淨天耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論

　　 爾時世尊。于日後分。從自房出。是時天雨方霁。晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已。徐步經行。時尼拘陀梵志。遙見世尊在彼池岸。即告衆言。沙門瞿昙。即今在此善無毒池岸。徐步經行。彼或來此會中。汝等雲何爲起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。或複辍己所坐而召命邪。作是言時。自然有來爲佛世尊敷設其座。複聞是言。尊者瞿昙來此有座。隨自所樂當就是座

　　 爾時世尊。于善無毒池岸。經行事已。來詣尼拘陀梵志之所。時彼梵志。遙見世尊自外而來。即告衆言。沙門瞿昙來此會時。我當發問。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清淨梵行

　　 爾時世尊。到彼會已。諸梵志衆。自然鹹生踴躍歡喜。各從座起。前向承迎。時尼拘陀梵志。合掌向佛。頂禮白言。善來瞿昙。汝具遍知。是汝所座。汝應就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所應。爲我施設之座。而我自知。我自當坐

　　 是時諸梵志衆。高聲唱言。希有難有。此沙門瞿昙。今此會中。無人說示。以神通力。自知其座。時尼拘陀梵志。與佛世尊。歡喜言論。彼言論已。退坐一面。佛告尼拘陀梵志言。如來今到此會。汝等有何言論分別。尼拘陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已我時輙告衆言。沙門瞿昙來此會時。我當發問。而汝瞿昙。法律之中。以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清淨梵行。瞿昙汝既到此。我以是事。便爲問端。是即與汝言論分別

　　 爾時世尊。告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝于是事。而實難知。何以故。異法異見異師異行。但應于汝自法教中隨應發問。是時諸梵志衆。高聲唱言。希有難有。沙門瞿昙。此所問事。不以自教而爲見答。返能于他教中。令發問端。隨問當遣。時尼拘陀梵志白佛言。若我異法異見異師異行。于汝法律。我難知者。我今于其自法教中請問。于汝雲何修行。能得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住。佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。尼拘陀。雲何是汝修行。所持四戒。謂不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等。謂我能得四戒具足。尼拘陀。雲何是汝能得修行。汝所修行。謂高處遊止。施設座位。或翹足而立。以爲法行。或常受苦澀粗惡飲食。而爲法行。或寂止空地。而爲法行。或不去須發。而爲法行。或偃臥棘刺。或臥編椽。而爲法行。或居止常處淩雲高顯。而爲法行。或系著一處。而爲法行。乃至一日叁時。沐浴其身。如是多種逼切苦惱。治療于身。而爲法行。如是等事。是汝尼拘陀修行之法。雲何是汝尼拘陀修行者。計爲出離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身體。計得出離。又于飲食事訖。舐手取淨。不受颦蹙面人及嗔恚面人所施飲食。不于街巷中食。不于刀杖兵器中住。周行城邑。杜默不語。不說所從來。不說所向詣。不說所住止。不出違順語。不出多種語。亦無所說授。或受一家食。或受二家叁家乃至七家食。或但受一家。不受余家食。或一日不食。或二日叁日乃至七日。或複半月一月不食。或于食中。不食其麨。不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒。不飲甘漿。不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水。而爲活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥苗藥根。或食幹生米谷。或食諸余粗惡草菜。或但著一衣。或著草衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或柴木爲衣。或果樹皮爲衣。或以棄屍林中亂發爲衣。或以羊毛鹿毛鹿皮爲衣或以底哩吒鳥翅爲衣。或以鸺鹠翅爲衣。如是等事。是汝尼拘陀修行者。計爲出離之行。尼拘陀。此等所行。而還實得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿昙。我此修行。是得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行。如是等事。非爲出離。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。但于修行法中。而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿昙。如汝所說。雖爲甚善。然我此修行。是得最上出離。是得真實。是得無上

　　 佛告尼拘陀梵志言。複次汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。持四戒時。與慈心俱。先于東方起慈心。觀具足所行。廣大周普。無二無量。無冤無害。然後南西北方。四維上下。一切世界。與慈心俱。具足所行。亦複如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿昙。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。汝謂有所得。此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿昙。如汝所說。雖爲甚善。然我修行。是得出離清淨。是得真實。是得無上

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。複次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。能知過去一二叁生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪

　　 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿昙。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。雖有所得。而非真實。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿昙。如汝所說。雖爲甚善。然我此修行。是得出離清淨。是得真實。是得無上

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。複次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。于前修行出離。不減諸欲。能以清淨天眼。觀見世間一切衆生。若生若滅。若好若醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業報應。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪

　　 時尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿昙。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事。以汝所修。雖爲清淨。然我所說。如汝修行。未離種種煩惱隨增。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿昙。雲何我所修行。雖爲清淨。汝瞿昙說未離種種煩惱隨增

　　 佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行。爲欲彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王大臣。刹帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養于我尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨增

　　 複次尼拘陀。汝雖修行。恃己所修。起貢高相。淩篾于他。此即是爲汝所修行煩惱隨增

　　 複次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是爲汝所修行煩惱隨增。複次尼拘陀。汝等修行。于余沙門婆羅門輕毀淩辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食。而爲活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種。以資其命。汝尼拘陀。如是周行。出輕辱言。伺求诤論。迅疾快利。其猶電轉。摧伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨增

　　 複次尼拘陀。汝等修行。或見余沙門婆羅門爲他同類等衆之所尊重恭敬供養。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪多種食。而爲活命。返爲他衆之所尊重恭敬供養。我常但以苦澀虛淡之物。而爲活命。何故他衆。不作恭敬供養于我尼拘陀。此即是爲汝所修行煩惱隨增

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《佛說尼拘陀梵志經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【1】個分章。