《僧伽羅剎所集經》下 ▪第2页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　..續本經文上一頁　　自歸命世尊　

　　是時阇提蘇尼梵志。猶如純白華乘馬車。弟子衆圍繞出舍衛國。欲得試如來乃至車行處。便乘車往即下車步入園中。共如來漸漸論義在一面坐。是時世尊所居之處不見有所有。見如來顔色甚微妙無與等者亦無怯弱。有轉輪聖王相。見此身體眼觀知如是法。如世尊法甚深微妙。梵行亦無處所。有如是大功德。智者所歎譽而說。愛欲無有牢要亦無虛妄。是時梵志便作是問。雲何尊自知行梵行耶。爲非行梵行。爲豎立諸根自爾。知難可量。是時世尊告曰。若作是等說者。亦不缺漏。非不有力亦無衆行。極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說。此義雲何。廣說如契經。是時阇提舒尼梵志複問世尊。雲何爲缺。雲何爲漏。雲何爲行。雲何非不有力。雲何衆行極清淨無比有是梵行。是時世尊告曰。于是婆羅門當行是。求愛欲更樂若有梵行者而自覺知苦樂。觀眼色。如是梵行如是初當求梵行。設起想著彼名曰缺。計彼衆數者名曰漏。意所覺知者是謂非不有力。無有塵垢意流馳于中起不淨意。是梵行垢故。故曰梵行。廣說如契經。婆羅門于我所觀皮所覆中不淨聚。選擇見其身我色愛已盡。複當于眼而觀眼色耶。然婆羅門我觀更樂亦無有行。豈當有更樂耶。欲染著于更樂受此細滑。然婆羅門我觀一切無常。豈欲不盡有染著之意耶。若婆羅門于此諸法我亦不觀此。若男若女皆悉分別。雲何當起女欲想流馳著彼。若複婆羅門彼無男欲想。複不與女想相應。直而起欲想耶。猶如婆羅門彼有限齊得出要樂。何當憶本所造行耶。然後婆羅門諸非義生。欲拔濟苦惱出家學道。以此誓願而修梵行。有七事故不與梵行相應。無缺漏亦無衆行。廣說如契經。若複婆羅門衆生有亂想著不離愛欲。于彼衆生類雲何當作是觀。諸有淨想著于此身內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳。猶如有此乳。此合會愛欲亦複如是。當作是察。筋骨相連。內盛臭穢。有何可貪。猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口。後飲以苦。此亦如是。合會起欲想。能忍欲苦相種種若幹百類。猶如新死犢子觀其皮乳得多（新生犢死。取皮釀草。如生犢形。置其母前。母謂子活故乳不竭）。此亦如是。諸死境界等越度。彼觀其相貌。便起染著之意。猶如婆羅門饑渴之人夢食甘馔。飲食便歡喜踴躍。然彼人亦無所食。此亦如是。諸愚癡人貪著于欲。猶彼夢無異。合會生其念。然彼人實無趣善行。若男女若有衆變易。于是便說此偈

　　此是非真法　　欲怒何可貪

　　梵志當善觀　　苦本難可拔

　　親近道最要　　當斷愛欲意

　　賢聖八品道　　爾乃至善處　

　　是時五人逢見如來。見已便相告言。彼人向此來。本所爲事今亦不辦。廣所見聞隨意所念無有忌難。種種勤苦行迷惑未成道術。廣說如契經。爾時世尊便作是念。愍此愚惑人自作製限。彼製限者。無有恭恪心于如來所。爾時世尊已至彼人所。即于淨地坐。縛由何生欲療治病。爾時佛語五人。雲何汝等而作是語。更互乞食與說深法。是時五人不受教誡。此法甚苦覺知。是時語世尊言。汝本六年勤苦學道。日食一麻一米。猶不得道。況今隨心口自恣言得道耶。食甘馔飲食被珍寶衣。隨意所欲自養其身。是時世尊告曰。雲何汝等比丘觀如來顔色有變易耶。諸根心寂顔貌端正。如今顔像與本容色。豈不異乎。彼境界過去。彼答曰。如今端正而無有比。世尊告曰。若本不得是甘露者。誰當于此叁千世而得甘露。亦聞天阿須輪于大海中須彌山底而得甘露。此亦如是。于此叁千世以勇猛意得智甘露味。此甚奇甚特世未曾有。百千劫所造行息心最爲妙。遠離名色解脫自在甘露味甚深。爲彼衆生故而說其法。忍甚勤勞未曾辭憚。爲一切結使故不起塵勞。欲開心智故處母胎。以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡。有常故法無寡。無憂戚故樂也。欲滅結故更不造新。大神仙衆所歎譽己衆成就。然我所行勤苦。爲一切萌類故今當說法。時世尊圓光七尺。顔色如安明山。叁世所宗重。一切智所說無所罣礙。如是比丘。是謂爲苦本。成就阿維叁佛。廣說如契經天人所歎光明無有盡。是時日曀不現複以此人或以身著微妙衣裳至如來所。或著天衣至如來所。皆垂天冠種種色不同。或璎珞而墮地者。饑虛于世尊甘露。是時便說此偈

　　世尊亦無生　　饒益天人衆

　　如食甘露味　　終無饑渴患

　　今日十種力　　生時世稱歎

　　當飲深法味　　已至解脫界　

　　爾時如是衆行觀察苦賢聖谛。最初受胎之苦爲從何生。永處幽冥不見燈明。以是之故生爲最苦。觀此苦相生爲長苦。無所堪任長爲業苦。當筋力成辦。有所悕望苦意無厭足。欲有所求不獲爲苦。不充悕望所護爲苦。起若幹方便欲使不失以護。漸漸磨滅爲苦。若幹衆惱悉至。已得度彼岸。難有內外人共诤苦。親族錢財皆散。憶彼難忘苦。不離愛欲。諸結使苦。欲最爲苦。以未滅故。瞋恚爲苦。罪行不滅故。癡最爲苦。無照明故。憍慢爲苦。由意熾盛。自大爲苦。無尊卑意。朋友爲苦。心不分離故。愛最爲苦。味著無厭。貪嫉爲苦。心不開解。無戒爲苦。由變悔故。所見爲苦。不見真谛故。然有一切結自色爲苦。無所恃怙爲苦。求果報苦。諸樹草木及四大所成。共相系著起諸因緣。內四大苦若幹變怪。諸陰持苦由自然故。諸入爲苦。所依不離。境界爲苦。招致外色。苦痛爲苦。燒形體故。樂痛爲苦由苦而生。無苦無樂爲苦。由境界生。想最爲苦。由衆生有行。識最爲苦。緣彼而生。老則爲諸根羸劣。病最爲苦。四大不隨。死最爲苦。更受異形。怨憎會爲苦。共親近心。所欲不得此最爲苦。亦甚苦。取要言之。五盛陰苦常負重擔于彼所趣處。地獄爲苦燒炙身形。畜生爲苦。各相食噉。餓鬼爲苦饑渴逼形。人身爲苦種種非行。天爲苦福盡必落。隨彼界墮叁惡趣。欲界爲苦愛欲纏絡。色界無色界亦無有智。皆悉爲苦。如是爲叁苦逼皆悉攝持。爾時以身意行故。或以一行而造苦。所造行皆悉爲苦。如是衆苦無有休息因緣不盡。當覺知色如是。愚者之所爲。然須陀洹究盡其源。斯陀含少有不盡毛發之余。阿那含當除。至阿羅漢永盡無余。爲世現照明。爾時世尊叁耶叁佛。爲衆生類作大覆護。便說此偈

　　無數百衆行　　常造苦惱業

　　以懷此色難　　現在有此證

　　彼實是無常　　解本皆悉空

　　自然法所立　　常當自覺知　

　　是時雲何複生此苦。所謂自相境界。五根具足。若彼自相境界相應知回轉。是故極清淨。愚者所不覺。不與智能相應。複有利根。愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行。智能善根自相合會相如所修。苦賢聖谛皆悉觀察。雲何當觀此生死苦。知有苦賢聖谛悉無常牢持而不舍。皆悉同一起如是心。于苦而觀苦。彼最爲妙。于苦觀空最初微妙等度彼處。苦觀空時彼皆是分散之法。自然觀察如是。于苦觀無我。彼智信所成。最初有是頂法善長益。數數求方便等智功德無所悕望。叁昧林不缺漏。外塵永盡亦無所著。以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞。除去有愛亦無所畏亦無暴亂。顔色和悅自觀境界。于彼現光于叁世起大燈明。欲害彼結拔濟惡趣。爲彼衆故無彼此心亦不懈怠。得甘露味分別彼章。等度生死故流轉四境界。欲照明彼衆生故。勤行苦行周窮一切。亦無處所亦無顛倒。除去顛倒者甚深難可測。于是便說此偈

　　若明有苦時　　清淨無量念

　　無味極鮮明　　人之所歎譽

　　彼如是之智　　音響相娛樂

　　觀佛十種力　　護世衆生類

　　如有見禁戒　　如來所長益

　　執志如金剛　　分別一切空

　　若拔愛根本　　亦無衆苦惱

　　當拜手息心　　最勝無有比　

　　當雲何觀察世尊。所謂有如是無漏智能。彼觀道場處所亦見力勢。爲世故觀世光明。于其中間所修苦行皆悉觀察。彼。彼衆生觀慈悲心。欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行于異境界而自觀察。于大衆中觀如來說微妙法。令分布義觀其握法。若法眼清淨亦觀彼法身無有衆生想。若複作是觀。亦不言禁戒。曾聞尊者名優波斯。有弟子名缽摩迦。往詣摩鋀羅境界于彼止宿。彼到時著衣持缽。廣說如契經。人未曾見不解彼威儀。便入淫女村中。彼淫女見此比丘。年少端正身無塵埃。見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入淫舍。觀如是結使不欲造結。如是穢解脫法。速得此法果。是時比丘便作是語。而說此偈

　　欲如彼毒藥　　欲爲不淨行

　　欲爲壞淫色　　墮人入惡趣　

　　作是說已便退而去。彼人淫意熾盛。爲彼比丘故便結旃陀梨咒術。語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人。化作村落之處。致比丘來。汝觀察此處。猶彼釋提桓因宮殿無異。夏堂高廣亦無有比。莊嚴臥具無數衆色在彼夏堂。上所臥之處文繡綩蠕（坐褥）。觀此地處種種華香而散其上一一周匝。種種青蓮芳蘭而主其邊。作如是觀。便作是結咒。語比丘言。此極微妙可共娛樂。時缽默比丘報言。我盡觀此亦當觀余。旃陀梨言。余何者是。缽默報言

　　我今觀果實　　欲最第一苦

　　終當入地獄　　受彼镬湯惱　

　　是時旃陀梨報言。止止比丘。莫語我作是言。缽默比丘報言。此語是愚癡欲幻惑我。我不與爾同。彼旃陀梨見已便作大火坑無有塵曀。時缽默比丘報言。我已見此火坑。旃陀梨報言。若不欲親近女者。不如入此火坑死。是時彼比丘便作是思惟。此火雖恐懼避火親近欲者。然欲熾于大火。設犯欲者後受罪無量。甯今日入此火坑不犯此欲。然我師神通無比。雲何當違師教。以是之故當入火坑而死。不犯欲而生。今俱舍二事。雲何于叁世如來立禁戒今我當犯。以是之故入火坑而死。如是思惟已。欲持僧迦梨缽以施彼人。時旃陀梨報言。用是衣缽爲。缽默比丘報言

　　今此諸梵行　　持我衣缽施

　　諸有集聚者　　持我語告彼

　　比丘名缽默　　遭此厄難處

　　今投火坑死　　不受彼欲愛　

　　乃至彼二人俱出家學道。廣說如契經。是時複說此偈

　　世修善雖少　　思惟憶不忘

　　亦不受彼欲　　欲度衆生故

　　況複開甘露　　世尊一切妙

　　雲何造功德　　彼智隨時興　

　　爾時世尊雲何周旋來往覺知生本。所謂于此等語有二種。風形體功德心意所覺。是謂二風。彼形體…

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