《撰集百緣經》六 ▪第2页

　　吳月支優婆塞支謙譯

　　..續本經文上一頁無邊功德。作是念已。即便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。于其城內。擊鼓唱令。語諸人言。須達長者。今欲勸化衆人以修惠施于七日頭。乘大白象。于四道頭街巷裏陌。處處勸化。時諸人等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服璎珞金銀寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持用布施。爾時有一貧窮女人。客作叁月。得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化諸人。即便問于其傍諸人。彼須達長者。多財饒寶。無所乏少。乃能見于地中伏藏。今何所乏。乃複從人。而行乞索。諸人語言。今彼長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。複自思惟。佛世難值。我今雖欲請佛及僧。爲無所有。我今身上。唯此一[（畾/且）*毛]。若用布施。裸形而坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當歸死。甯舍此[疊*毛]。持用布施。作是念已。即以此疊。于窗傭中。擲與須達。須達得已遣人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時彼使者。具以事狀。往白須達。須達聞已。歎言奇哉。即脫身上所著服飾。用施貧女。貧女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴天冠。著諸璎珞。莊嚴其身。赍持香花。下供養佛及須達多。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。繞佛叁匝。還歸天上。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五六）鹦鹉子王請佛緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。遙知王意深生渴仰。及比丘僧。漸次遊行。詣摩竭提國。值諸群鳥中有鹦鹉子王。遙見佛來飛騰虛空。逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。佛即然可。時鹦鹉王。知佛許已。還歸本林。敕諸鹦鹉。各來奉迎。爾時世尊。將諸比丘。詣鹦鹉林。各敷坐具。在于樹下。坐禅思惟。時鹦鹉王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不。至明清旦。世尊進引。鹦鹉歡喜。在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸肴膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。敕設肴膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。逆道奉迎。時鹦鹉王。于其夜中。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便作是念。我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鹦鹉由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸璎珞莊嚴其身。赍持香花。而供養佛。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。繞佛叁匝。還歸天上。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵諸神王等。乃是道路鹦鹉子王。請我及僧于林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。是其光耳。時諸比丘。複白佛言。今此天子。宿造何業。生鹦鹉中。複修何福。聞法獲果。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一長者。受持五戒。便于一時。毀犯一戒。故生鹦鹉中。余四完具。今得值我。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鹦鹉天子是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五七）王遣使請佛命終生天緣

　　佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通書致問。遙禮世尊。久不奉觐。唯垂哀愍。來受我請。爾時如來。即便然可。使者還啓白王言。世尊許可。王敕使者。莊嚴車乘。與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七覺之花鬘。八聖之道分。五衍之安車。是我神足。不須汝車。時彼使者。殷勤叁請。唯願矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。令彼車乘履虛而行。至王舍城。受彼王請。時彼使者。即于其夜。而取命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴天冠。著諸璎珞。莊嚴其身。赍持香花。光明普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果繞佛叁匝。還于天宮。時諸比丘。于其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所使來請我者。乘此善心。得生天上。來供養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五八）佛度水牛生天緣

　　佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。複有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。此牛群中。有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大憂怖。彼水牛者。設來抵我。吾自知時。比語言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳踯直前。爾時如來。于五指端。化五師子。在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無複怖畏。長跪伏首。舐世尊足。複更仰頭。視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡牛心已調伏。即便爲牛。而說偈言

　　盛心興惡意　　欲來傷害我

　　歸誠望得勝　　返來舐我足　

　　時彼水牛。聞佛世尊說是偈已。深生慚愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即便命終。生忉利天。忽然長大。如八歲兒。便自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴天冠。著諸璎珞。莊嚴其身。赍持香花。來詣佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。繞佛叁匝。還于天宮。時放牛人。于其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告放牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。況我等輩。今者是人。雲何不修諸善法耶。作是語已各相師合。設諸肴膳。請佛及僧。飯食已訖。佛即爲其種種說法。心開意解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造何業。生水牛中。複修何福。值佛世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣。我今當爲汝等說偈

　　宿造善惡業　　百劫而不朽

　　善業因緣故　　今獲如是報　

　　時諸比丘。聞佛世尊說是偈已。前白佛言。不審世尊。過去世時。其事雲何。唯願世尊。敷演解說。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一叁藏比丘。將五百弟子。遊行他國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所曉知。強難問我。狀似水牛抵突人來。時諸弟子。鹹皆然可。以爲非他。作是語已。各自散去。以是惡口業因緣故五百世中。生水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故未得脫。佛告諸比丘。欲知彼時叁藏比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放牛人是。佛說是水牛緣時。各各自護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五九）二梵志共受齋緣

　　佛在舍衛國祇樹給孤獨園。于其初夜。有五百天子。頂戴天冠。著諸璎珞。莊嚴其身。赍持香花光明赫奕。照祇桓林。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。卻坐一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。繞佛叁匝。還詣天宮。于其晨朝。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾于常。爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受齋已竟俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴。可共飲食。受齋者言。我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。如是殷勤數數勸請。不勉其意。求生天者。即便飲食。以破齋故。不果所願。其後命終。生于龍中。第二人者。絕不飲食。以持齋戒故。果其所願得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏。奉上獻王。卒于一日園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。我雖出入。常爲門監所見前卻。我持此果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。門監得已。複作是念。我雖出入。複爲黃門所見前卻。當用與之。作是念已。尋即持與黃門。黃門得已。複作是念。夫人爲我。常向大王。歎譽我德。我持此果。當用與之。作是念已。即便持與夫人。夫人得已。複上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人實時。如實對曰。我從黃門得是果來。複問黃門。汝從何處得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。何不見送。乃與他人。園子于是。本末自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入其園中。號[口*睪]涕泣。不能自製。此果無種。何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對曰。我于昨日。此園池中。得一美果。持與門監。門監得已。複與黃門。黃門得已。複與夫人。夫人得已。複上與王。今見約敕。自今已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此園中。無此果種。是以涕哭。于時化人。聞是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持與園子。因複告言。汝持此果。奉上獻王。並說吾意雲。我及王。昔佛在世。本是親友。俱作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我今還欲奉修齋法求舍此身。願語汝王。爲我求索八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園子于時。納受果盤。奉獻王已。因複說龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況複八關齋文。叵複得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。而告之言。龍神從我。求索八關齋文。仰卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。雲何可得。王複告言。汝若不獲見送與者。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顔色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顔色。改易異常。尋即問言。汝有何事。顔色乃爾。于時大臣。即向父說委曲情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。汝爲施伐。試破共看。傥有異物。于是大臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用歡喜。赍持珍寶。贈遺與王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋法。其後命終。生忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六○）五百雁聞佛說法緣

　　佛在波羅奈國。于林澤中。爲諸天世人。演說妙法。時虛空中。有五百群鴈。聞佛說法。深心愛樂。盤回而翔。來下聽法。時有獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。爲諸獵師。都悉所殺。于此命終。生忉利天。忽自長大。如八歲兒。端政殊妙。諸天身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我修何福。得來生天。尋自觀察。知從雁身。聞佛說法。深心信樂。乘此善心。即便命終。得來生此。便作是言。我等今者。當報佛恩。即共同時。頂戴天冠著衆璎珞。莊嚴其身。衆香塗身。赍持香花。來詣佛所。供養世尊。供養已訖。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演說妙法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍我等。更爲重說。開示道要。爾時世尊。即便爲說種種法要。心開意解。五百天子。一時皆得須陀洹果。心懷歡喜。繞佛叁匝。頂禮佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。昨夜光明照于林樹。有何因緣。願見告示。佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解說。以我先時于林澤中。爲諸天人。演說妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷喜悅。即共飛來。欲至我所。爲獵師所殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時阿難聞佛說已。歎未曾有。如來出世。實爲尊妙。莫不蒙賴。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚獲道果。何況人類。信心受持。過逾于彼。百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛所說。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行

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