《撰集百緣經》七

　　吳月支優婆塞支謙譯

　　現化品第七

　　（六一）身作金色緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政殊妙。世所希有。身有光明。照彼城內。皆作金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎未曾有。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣佛所。見佛世尊。叁十二相八十種好。光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。我于今日。往到尼拘陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿殖何福。生于豪族。身作金色。得值世尊。出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅盤。爾時有王。名盤頭末帝。收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人。值行見塔。有少破落。和埿補治。及買金薄。安鑽其上。發願出去。緣是功德九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金色。受天快樂。乃至今者。遭值于我。身故金色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鑽金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說歡喜奉行

　　（六二）身有栴檀香緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以爲婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒。容貌端政。世所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華香。因爲立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門精勤修習。得羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅盤。時彼國王。名盤頭末帝。收取舍利。造四寶塔。將諸群臣後妃婇女。赍持香花。入彼塔中。而共供養。踐蹋塔地。有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。尋和好埿。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今者遭值于我。身口故香。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六叁）有大威德緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以爲婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顔色鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見之歡喜。因爲立字。名曰威德。年漸長大。柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言。善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通具八解脫。諸天世人。皆共敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今此威德比丘。宿殖何福。身極柔濡。顔色鮮明。又爲衆人所見敬仰。遭值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅盤。彼時有王。名盤頭末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人值行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。顔色奕奕。有大威德。受天快樂。乃至今者。遭值于我。故有威德。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威德比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六四）有大力緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以爲婦。作倡伎樂。而娛樂之。其婦懷妊足滿十月。生一男兒。骨節粗大。肥壯大力。父母見之。因爲立字。名曰大力。年漸長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅盤。時彼國王。名盤頭末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。在此塔邊。高聲唱言。集喚衆人。建立塔枨。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天快樂。乃至今者。遭值于我。故有大力出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚衆人豎立枨者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六五）爲人所恭敬緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以爲婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與衆超絕。有見之者。無不敬仰。年漸長大。與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此爲人所敬仰比丘。宿殖何福。生便端政。有見之者。無不敬仰。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。教化周訖。遷神涅盤。彼時有王名盤頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養之。于其後時。有少毀破。時有童子。入其塔中。見此破處。和顔悅色。集喚衆人。各共塗治。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常爲人天所見敬仰。乃至今者。遭值于我。故爲諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘欲知彼時集喚衆人塗塔地者。今此爲人所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六六）頂上有寶蓋緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。常娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。容貌端政。世所希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。父母歡喜。因爲立字。名曰寶蓋。年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往到尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明晖曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又值世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毗婆屍。遊行諸國。化緣周訖。遷神涅盤。時有國王。名盤頭末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有商主。入海采寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。得值于我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六七）妙聲緣

　　佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇族望。娉以爲婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世所希有。年漸長大。有好音聲。令衆樂聞。與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明晖曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫…

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