《撰集百緣經》十 ▪第2页
吳月支優婆塞支謙譯
..續本經文上一頁生死極苦。然于父母師僧耆舊有德。慈心孝順。言常含笑。終不出于粗惡言語。將諸親友。出城觀看。漸次遊行。到祇桓中。見佛世尊。叁十二相。八十種好。光明晖曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其說四谛法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此生死比丘。宿殖何福。生便能語。自憶宿命。又值如來。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解說。此賢劫中。人壽二萬歲。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。于彼法中。有一沙彌。奉事和上。時彼城中。作大節會。爾時沙彌。語和上言。今節會日。宜早乞食。必當多獲。師即答言。日時故早。且可坐禅。第二第叁。如是白師。師猶不從。沙彌瞋恚。惡口罵言。今者何故。不舍中死。作是語已。尋即出去。入城乞食。還歸所止。向師忏悔。由是業緣。五百世中。墮地獄中。受諸苦痛。今始得脫。是故唱言生死極苦。佛告諸比丘。欲知彼時罵師沙彌者。今生死比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
(九六)長者身體生瘡緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉以爲婦。種種音樂。以娛樂之。足滿十月。産一男兒。身體有瘡。甚患苦痛。呻號叫喚。未曾休息。年漸長大。瘡皆潰爛。膿血橫流。常患疼痛。因爲立字。名曰呻號。父母憐愍。設諸方藥。雖加療治。瘡無除愈。年漸長大。聞諸人語。祇桓精舍。有好良醫。善療衆病。能令除愈。尋即往至。詣祇桓中。見佛世尊。叁十二相八十種好光明晖曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲說五盛陰苦。是瘡是癰。如毒箭入心傷害于人。皆是衆病之根本也。時呻號子。聞佛世尊說是語已。深自咎啧。向佛世尊。忏悔罪咎。瘡尋除差心懷歡喜。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此呻號比丘。宿造何業。初産之時。身有惡瘡。膿血橫流。甚可惡見。複以何緣。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等谛聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅奈國。有二長者。各悉巨富。資財無量。因相忿诤。其一長者。大赍珍寶。貢奉與王。王納受已。讒彼長者。彼人惡心。常懷姧謀。規欲害我。唯願大王。聽我任意治彼長者。王即然可。尋至其家。執彼長者。系縛搒笞。楚毒無量。舉身傷破。膿血橫流。痛不可言。時彼長者。既得免已。深自思惟。有身皆苦。衆惡所集多諸災禍。甚可厭患。我于彼人。無大怨雠。橫見傷毀。乃至如此。即自思惟。詣山林中。觀察有爲皆是無常。深悟解空。成辟支佛。視諸怨親。心皆平等。念彼長者。加惡于我。將來之世。墮于地獄。受大苦痛。我今當往爲現神變。令彼開悟。作是念已。詣長者前。踴身虛空。作十八變。時彼長者。見是變已。深懷渴仰。倍生信敬。即請令坐。爲設肴膳種種供養。向辟支佛忏悔先罪。佛告諸比丘。欲知彼時向彼國王讒其長者考掠榜笞者。今呻號比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
(九七)醜陋比丘緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有一長者。選擇高門。娉以爲婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿十月。産一男兒形貌極醜。狀似惡鬼。有人見者。舍之而去。年漸長大。父母厭患。驅令遠棄。乃至畜生。見此醜陋。尚懷怖懼。何況人類。又于一時。詣林樹間。采取花果。以自存活。飛鳥走獸。有見之者。無不怖畏。絕迹此林。無敢住者。爾時世尊。常以慈悲。晝夜六時。觀察衆生。誰應可度辄往度之。知彼醜陋善根已熟化度時到。佛告比丘。我等今者。皆當往詣山林中化彼醜陋。爾時世尊。將諸比丘。到山林中。時彼醜陋。見佛世尊。即欲避走。佛以神力。使不得去。時諸比丘。各在樹下。結跏趺坐。系念在前。爾時世尊。即便化作一醜陋人。執持應器。盛滿中食。漸向醜陋。醜陋見已形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴尋來共語。同器而食。時此飯者。香味甘美。既食之已。時彼化人。忽然端政。醜陋問言。汝今何故。忽然端政。化人答言。我食此飯。兼以善心。觀彼樹下坐禅比丘。使我端政。醜陋聞已。尋複效之。善心觀彼坐禅比丘。尋得端政。心懷喜悅。即向化人。深生信解。于時化人。還複本形。醜陋見佛。叁十二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮佛足。卻坐一面。佛即爲其種種說法。心開意解。得須陀洹果。即于佛前。求索出家。佛即告言善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精懃修道。得阿羅漢果。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此醜陋比丘。宿造何業。雖受人形。醜陋乃爾。複值世尊出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾當爲汝分別解說。乃往過去無量世中。波羅奈國。有佛出世。號曰弗沙。在一樹下。結跏趺坐。我及彌勒俱爲菩薩。到彼佛所。種種供養。而翹一足。于七日中。說偈贊佛
天上世間無如佛 十方世界亦無有
世界所有悉能見 無有能及如佛者
爾時菩薩。說是偈已。時彼山中。有一鬼神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行處懸岸崄岨不能得過。時彼山神。即作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處崄難不可得過。今當往彼忏悔先罪作是念已。尋即往詣。忏悔訖已。發願而去。佛告諸比丘。欲知彼時山神恐怖我者。今此醜陋人。得羅漢者是。恐怖我故。五百世中。形體醜陋。見者驚走。皆由彼時忏悔辭退。遭值于我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
(九八)恒伽達緣
佛在波羅奈國鹿野苑中。時彼國中。有一輔相。其家大富。然無兒息。時恒伽河邊。有摩尼跋陀天祠。合土人民。皆共敬奉時此輔相。往詣祠所。而咒之言。我無子息。承聞天神有大功德。救護群生。能與其願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀莊校天身。及以名香。塗治神屋。如其無驗。當壞此廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品得爲其子。我力鮮少不能與願。願若不果。必見毀辱神廟。便複往白摩尼跋陀摩尼跋陀力不能辦。便複往詣毗沙門王。自啓此事。毗沙門王言。亦非我力能使有子。尋詣天帝。從其求願。毗沙門王。實時上天。啓帝釋曰。我有一臣摩尼跋陀。近日見語。雲波羅奈國有一輔相。從其求子。結立重誓。我願既遂。倍加供養。所願若違。當破我廟。而加毀辱。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答言。斯事甚難。當覓有緣。時有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告言。卿今垂終。可願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離欲則難。欲在中流冀遂所願。帝釋複白。但往生彼。若欲學道。吾當佐汝。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。爲兒立字。相師問曰。本于何處。求得此兒。輔相答曰。昔從恒伽天神求之。因爲作字。名恒伽達。年漸長大。便啓父母求索出家。父母答言。吾今富貴。生業弘廣。唯汝一子。當嗣門戶。吾今存在。終不聽汝出家入道。兒不從志。深自惆怅。便欲舍身。更求凡處。于中求出。必可易也于是密去。自投山岩。既墮在地。無所傷損。複至河邊。投身水中。水尋[漂*寸]出。亦無所苦。複取毒藥。而吞噉之。毒氣不行。無由致死。複作是念。當犯官法爲王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中滲洗。解脫衣服。置林樹間。時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而去。門監見之。即便將往。白阿阇世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還返。正向王身。如是至叁。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿爲是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是舍衛國輔相之子。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生余處。投岩赴河飲毒不死。故犯王法望得危命。王今加害。複不能中。事情如是。何酷之甚。願垂憐愍。聽我爲道。王尋告曰。聽汝出家。因複將到。詣于佛所。啓白世尊如向之事。于時如來。聽爲沙門。法服在體。使爲比丘。佛爲說法。心開意解。得阿羅漢果。叁明六通。具八解脫。時阿阇世王。尋白佛言。世尊。此恒伽達。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇世尊。得度生死。佛告王曰。乃往過去無數世。時有一大國。名波羅奈國其王名曰梵摩達多。將諸宮人林中遊戲。遣諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妒。遣人捕來。敕使殺之。時有大臣。從外而來。見此一人而被囚執。何緣乃爾。其傍諸人具別事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。啓白王言。彼人之罪。不至深重。何以害之。雖和其音。而不見形。既不交通奸淫之事。幸願垂憐。原其生命。王不能違。赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。勤謹無替。如是承事多年。便自思惟。淫欲傷人。利于刀劍。我之困厄。皆由欲故。即語大臣聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思如理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家大臣見已。心大歡喜。請供養之。甘膳飲食。四事無乏。時辟支佛。于虛空中。現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓願。由我恩故。命得全濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特數千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣救活一人。令得脫者。今恒伽達是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今得值我。逮得應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂戴奉行
(九九)長瓜梵志緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一梵志。名曰蛭駛。有其二子。男名長瓜。女字舍…
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