《賢愚經》四 ▪第2页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。心懷喜踴。世尊大慈。乃流及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。卻坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。爲病所惱。今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉爲幹肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所食若新若幹。善男子。汝食肉時。爲問淨不淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不問也。佛言。比丘。汝雲何乃受不淨食。比丘之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若不可信。便不可食。爾時世尊。即製比丘。諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。叁不淨肉。亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。聞佛世尊。正由我故。製諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣于己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能爲我。請佛及僧。明日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當舍命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆羅門。素于叁寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿昙沙門。及諸弟子。當受我請明日舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家語妻。沙門瞿昙。已受汝請。時優婆夷。即敕家內。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人林中。往白世尊。餐具已辦。唯聖知時。佛與比丘。著衣持缽。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩诃斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。汝師呼汝。即曰。我摩诃斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見佛。阿難即往。告優波斯那。世尊呼汝。汝可往見。時優波斯那。即于臥上。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如饑須食。如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道得道。我思見佛。亦複如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優波斯那所說。佛敕阿難。並床輿來。阿難奉教。使人輿來。到于佛前。爾時如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病者得愈。時優波斯那。遇佛光已。苦痛即除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平複如故。時優波斯那。即起下床。手執金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗缽。爲摩诃斯那。說微妙法。所謂布施持戒。人天果報。生死過患。貪欲爲害。出離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。聞佛所說。得斷悭嫉。成阿那含道。家內眷屬。悉受五戒。其婆羅門舍離邪見。信敬叁寶。受優婆塞戒。時會四衆。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大道心者。一切大小。莫不歡喜。時有衆人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚爲奇特。我等若舍聚落田宅。豈足爲難。便各棄舍聚落家屬。出家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜身肉。得諸道果。況于丈夫勤心道業。當不成者乎。是因緣故。諸善男子。當勤善法畏于生死。便得結使微薄離于生死。雖于此末法之中不能得度。緣此功德。當于人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億十千萬歲。來此成佛。當爲汝等廣說妙法。汝于其中。隨願所求成叁乘道。悉得解脫。頂戴奉行

　　（二叁）出家功德屍利苾提品第二十二（丹本此品在第七卷叁十叁）

　　如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊。贊歎出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德爲勝。何以故。布施之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。于佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅盤。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至叁十叁天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖複無量。猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施于二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉示導衆生永劫無上慧眼。慧眼之性。曆劫無壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。高于須彌。深于大海。廣于虛空。若使有人爲出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑暗無所睹見。是人罪報。亦複如是。入深地獄黑暗無目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報。亦複如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無有遺余。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極爲毒苦。若等斤兩。比于石蜜。彼善惡報。亦複如是。聽人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅爲水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。爲涅盤之因。以毗尼爲足。踐淨戒之地。阿毗昙爲目。視世善惡。恣意遊步八正之路。至涅盤之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名屍利苾提（秦言福增）。其年百歲。聞出家功德如是無量。便自思惟。我今何不于佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-臺+亥]。輕賤其言。無從用者。聞欲出家。鹹各喜言。汝早應去。何以遲晚。今正是時。屍利苾提。即出其家。往趣竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今何所在。比丘答言。如來世尊。余行教化。利益不在。屍利苾提又問。次佛大師智能上足。更複是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。舍杖作禮。白言。尊者。聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。叁事皆缺。不能學問坐禅佐助衆事。告言。汝去。汝老年過。不得出家。次向摩诃迦葉優波離阿[少/兔]樓陀等。次第五百大阿羅漢。彼皆問言。汝先向余人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼何所說。答言。彼告我言。汝老年過不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智能第一。尚不聽汝。我等亦複不聽汝也。譬如良醫。善知瞻病。舍不療治。余諸小醫。亦悉拱手。當知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其余比丘。亦爾不聽。屍利苾提。求諸比丘。不得出家。還出竹園。住門阃上。悲泣懊惱。舉聲大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽我出家。如優波離。剃發賤人。泥提。下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞羁。大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是語時。世尊即于其前踴出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。爾時長者。聞佛梵音。心懷喜踴。如子見父。五體投地。爲佛作禮。泣白佛言。一切衆生。殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。以我老耄。不複用我。今于佛法。不得出家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今定當于此舍命。爾時佛告屍利苾提。誰能舉手于虛空中。而作定說。是應出家。此人不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗叁阿僧祇劫精勤苦行。百劫修福。非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入于火坑。身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛世尊。出家持戒。具足屍波羅蜜。非舍利弗于法自在。何得製言。此應出家。此人不應。唯我一人。于法自在。唯我獨乘六度寶車。被忍辱铠。于菩提樹下。坐金剛座。降魔王怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大目揵連。令與出家。何以故。衆生隨緣得度。或有于佛有緣。余人則不能度。于余人有緣佛則不能度。于舍利弗有緣。目連。迦葉。阿那律。金毗羅等。一切弟子。則所不度。如是展轉。隨其有緣。余人不度。爾時目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禅佐助衆事。叁事悉缺。然佛法王。敕使出家。理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。已種得度因緣。以吞法鈎。如魚吞鈎。必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修習讀誦修多羅毗尼阿毗昙。廣通經藏。以年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸年少比丘。以先出家。爲上座故。常苦言克切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在家時。爲家大小之所刺惱。今來出家。望得休息。而複爲此諸年少輩之所激切。何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今甯死。時彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮淚。自立誓言。我今不舍佛法衆僧。唯欲舍命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設有報者。願我舍身。生富樂家。眷屬調順。于我善法。不作留難。常遇叁寶。出家修道。遭值善師。示悟涅盤。誓已。于河深駛回波覆湧之處。欲投其中。爾時目連。以天眼觀我老弟子。爲作何事。尋見弟子。放身投水。未至水頃。以神通力。接置堓上。問言。法子汝何所作。屍利苾提。甚大慚愧。即自思惟。當以何…

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