《賢愚經》四 ▪第3页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁答。我今不應妄語诳師。設诳師者。世世獲罪。當爲舌根。又我和上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有人。智能明達。性實質直。諸天應敬。若有智能。而懷谄诳。可爲人師。人應恭敬供養。若無智能。而有質直。雖不兼物。行足自濟。若人愚癡。心懷诳谄。一切衆中。惡賤下劣。設有所說。人悉知之。皆言。此人谄欺無實。假令實說。舍不信用。是故我若欺诳和上。此非我宜。當如實說。即白師言。我厭家出家。欲求休息。今複不樂。故欲舍命。目連聞已。即作是念。此人設當不以生死恐畏之事而怖之者。于出家利。空無所獲。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放舍。即奉師教。譬如風性。輕舉所吹塵草。上沖虛空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時目連。猶如猛鷹銜于小鳥。飛騰虛空。目連神足。亦複如是。身升虛空。屈申臂頃。至大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還從鼻入。複從眼出。從耳而入。目連立觀。觀已舍去。屍利苾提。白言。和上。此何女人。狀相如是。目連告言。時到當說。小複前行。見一女人。自負銅镬。搘镬著水。然火吹之。既沸。脫衣自入镬中。發爪先脫。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其肉而食噉之。福增見已。心驚毛豎。白言。和上。自食肉者。爲是何人。目連告曰。時到當說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。和上。此大惡聲。爲是何人。目連告言。時到當說。次複見有一大男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執弓弩。叁叉毒箭。镞皆火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到當說。次前經久。見一大山。下安刀劍。見有一人。從上投下。刀戟劍槊。壞刺其身。即自收拔。還豎本處。複還上山。如前不息。見已白師。此複何人而受斯苦。告言且止。時至當說。次前見有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時目連。于此骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思惟。我今和上。既已無事。我甯可問向來事不。念已白言。唯願和上。爲我解說向所見事。目連告言。今正是時。即白和上。先所見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍衛城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能舍離。即將入海。與五百估客。上船入海。時婦常以叁奇木頭。擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深生愛著。時有一大龜。以腳蹋船。船破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死屍。若水回波。夜叉羅剎。出置岸上。衆生命終。隨所愛念。死即生中。或有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而入地獄者。衆人答曰。若有衆生。盜叁尊財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾火地獄。是人爲風寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剝脫人衣。若以力勢。以冰寒時。水灌奴婢及以余人。若抄掠時。剝人衣裳。如是罪報。應墮寒冰地獄。是人爲熱病所逼。常思寒冷之處。念想之時。便墮此獄。優缽羅。缽頭摩。拘物頭。分陀利地獄。亦複如是。寒地獄中。受罪之人。身肉冰燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破百千萬分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭铷。若人悭貪。斷餓衆生隨時飲食。應墮餓鬼。得逆氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。生餓鬼中。若人愚癡。不信叁寶。誹謗毀道。應墮畜生。爲病所困。唯得伏臥。不得偃側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。爲強敦曉喻。便增惡念。願我得一不聞叁寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜生中。若有修善種人天因。此人不爲大病所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒不。欲得財物施佛像不。悉答言好。複與說言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所生處。得深智能。達解法相。若施衆僧。所生之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。歡喜願言。使我所生常遇叁寶聞法開悟。爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。顔色和悅。舉手上向。爾時命終。即生天中。此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。舍此蟲身。墮大地獄。受苦無量。屍利苾提。白言。和上。自食肉者。是何婦人。目連告曰。是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨持戒比丘。夏九十日。奉給供養。于自陌頭。起房安止。自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。余與比丘。大家覺婢顔色悅澤有飲食相。問言。汝得無汙比丘食。答言大家。我亦有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕系花報之罪。命終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福增白言。所見大身。諸蟲唼食。發大惡聲。複是誰乎。告言福增。是獺利咤營事比丘。以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。受此花報。于此命終。墮大地獄。唼食諸蟲。即是爾時得物之人。福增白言。和上彼舉聲哭。衆箭競射。洞身火燃。複是何人。目連告言。此人前身。爲大獵師。多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。于此命終。墮大地獄。經久難出。又問。和上。彼大山上自投來下。刀劍矛槊。刺割其身。投已複上。此是何人。目連告言。是王舍城王。大健鬥將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛槊。傷克物命故受此報。于是死已。墮大地獄。受苦長久。福增又白。今此骨山。複爲是誰。目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。屍利苾提。聞是語已。心驚毛豎。惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時爲我說本末因緣。目連告言。生死輪轉。無有邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若幹業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻浮提。有一國王。名曰昙摩苾提（秦言法增）。好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯于王法。雲何治罪。王時慕戲。脫答之言。隨國法治。即案限律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃稣。垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未爲王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此中亦當續有王治。我名爲王。而害人命。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定。不須爲王。即舍王位。入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂克百姓。離別人民。剝脫衆生。命終多作摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及毾[登*毛]茸。著身諸蟲。亦複如是。身[癈-（弓*殳）+蟲]癢故。揩頗梨山。碎殺諸蟲。血流汙海。百裏皆赤。以此罪緣。于是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠百歲。覺已饑渴。即便張口。海水流入。如注大河。爾時適有五百估客。入海采寶。值魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。各隨所敬。或有稱佛及法衆僧。或稱諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。並作是言。我等今日。是爲最後見閻浮提。更永不見。爾時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲。實時閉口。海水停止。諸賈客輩。從死得活。此魚饑逼。即便命終。生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當知。爾時法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大海中。爲摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭生死。若于此死。當墮地獄欲出甚難。時屍利苾提。既見故身。聞是說已。畏于生死。于所修法。次第憶念。系心住意。觀見故身。解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神力去。爾時目連。飛升虛空。屍利苾提。隨和上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。未知得道。如前激刺。屍利苾提。心已調順。威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比丘不起惡業故。又欲顯此老比丘德。于大衆中。呼福增言。汝來福增。汝今日往大海邊耶。福增白言。實往世尊。汝所見者。今可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦。得涅盤樂。應受一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智能賢善之人。我等無智。惡心刺弄。我等雲何受此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福增所。五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。大德今生。亦應當與大悲俱生。唯願于我生憐愍心。受我悔過。福增答言。我于諸人。無不善心可爾悔過。屍利苾提。見諸年少心懷恐怖。即爲說法。諸比丘。聞厭生死法。精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城。諸人鹹言。甚奇甚特。此長老者。于此城中。老耄無施。今于佛法。出家成道。顯說如是希有妙法。時城中人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無量無邊。福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學道。歡喜奉行

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