《賢愚經》五

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（二四）沙彌守戒自殺品第二十叁（丹本此品在第七卷爲叁十四）

　　如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。殷勤贊歎持戒之人。護持禁戒。甯舍身命。終不毀犯。何以故。戒爲入道之初基。盡漏之妙趣。涅盤安樂之平途。若持淨戒。計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如是。猶如大海多有阿修羅鼋龜水性摩竭魚等大衆生居。戒海亦爾。多有叁乘大衆生居。譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常叁十七品諸禅叁昧如是等寶。猶如大海。金剛爲底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毗尼爲底。阿毗昙山。以爲圍繞。四阿含河。流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上沖大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。能持戒者。其德甚多。佛涅盤後。安陀國土。爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所贊歎。非住衆者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食叁衣。如是等事。可尊可尚。在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。嫉妒愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通叁明。住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優婆塞。敬信叁寶。受持五戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨因受報。若請衆僧。就舍供養。則妨廢行道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。沙門四種好惡難明。如庵羅果生熟難知。或有比丘。威儀庠序。徐行谛視。而內具足貪欲恚癡破戒非法。如庵羅果外熟內生。或有比丘。外行麤疏。不順儀式。而內具足沙門德行禅定智能。如庵羅果內熟外生。或有比丘。威儀粗穬。破戒造惡。內亦具有貪欲恚癡悭貪嫉妒。如庵羅果內外俱生。或有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙門德行戒定慧解。如庵羅果內外俱熟。彼乞食比丘。內外具足。亦複如是。德行滿故。人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬叁寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善師而付托之。所以爾者。近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣置之香箧。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。增長佛法。即便受之。度爲沙彌。時優婆塞。有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應得分。我則負他。若有自能開意住者。我于會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無異。于家損益。心無疑慮。于是合家。悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優婆塞。是日匆匆。忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今甯可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪著。如蜂采華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利盤特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即爲入涅盤門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長齋。叁月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。以簡擇請。不得普故。仇留爲封印請者惋。一婆羅門。雖複高經。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是已足便不得前。複貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及諸無漏叁十七品涅盤安樂無量法寶。汝莫毀破叁世佛戒。汙染叁寶父母師長。沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女問是誰。答言沙彌。爲師迎食。女心歡喜。我願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女爲有風病癫狂病羊痫病耶。是女將無欲結所使欲娆毀我清淨行耶。堅攝威儀。顔色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者。今已時至。我恒于汝。欲有所陳。未得靜便。想汝于我。亦常有心。當與我願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毗沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意爲此舍主。我爲汝婦。供給使令。必莫見違。滿我所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今甯當舍此身命。不可毀破叁世諸佛所製禁戒。昔日比丘。至淫女家。甯投火坑。不犯于淫。又諸比丘。賊所劫奪。以草系縛。風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨爲彼師。非我師耶。如瞻蔔華並胡麻壓油。瞻蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識。雲何今日。當造惡法。甯舍身命。終不破戒汙佛法僧父母師長。又複思惟。我若逃突。女欲心盛。舍于慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見。不離汙辱。我今定當于此舍命方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪于架上。合掌跪向拘屍那城佛涅盤處。自立誓願。我今不舍佛法衆僧。不舍和上阿阇梨。亦不舍戒。正爲持戒。舍此身命。願所往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即刎頸死。血流滂沛。汙染身體。時女怪遲。趣門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。自搣頭發。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人逾入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人侵汝汙辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺诳。即以實答。我此獨守。沙彌來至。爲師索食。我欲心盛。求娆沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自舍身命。以我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆汙赤。如栴檀機。即前作禮。贊言善哉。護持佛戒。能舍身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰谪。應入于王。願當受之。王答之言。汝于我國。敬信叁寶。忠正守道。言行無違。唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。具陳上緣。自毀其女。贊歎沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。笃信增隆。而告之言。沙彌護戒。自舍身命。汝無辜咎。那得有罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往至其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。前爲作禮。贊其功德。以種種寶。莊嚴高車。載死沙彌。至平坦地。積衆香木。阇毗供養。嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時會皆見。語衆人言。是女殊妙。容晖乃爾。未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒舍命。甚奇希有。王即遣人。命請其師。廣爲大衆。說微妙法。時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行

　　（二五）長者無耳目舌品第二十四（丹本爲叁十五）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。與諸比丘大衆說法。爾時國內。有大長者。財富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。應爲財主。念已。往白王言。我父命終。以無男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應爲財主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無複耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。即爲作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以是事。往問于王。王聞是已。思惟其義。不以眼耳鼻舌手足等。而爲財主。乃以男故。得爲財主。兒有男根。應得父財。即告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飲食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比近長者。睹其如是。怪而問言。夫婦之道。家家皆有。汝獨何爲改操若茲。女子對曰。我父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。但有男根。得爲財主。以是義故。雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。而生富家。爲此財主。佛告長者。善哉問也。谛聽善思。當爲汝說。唯然樂聞。佛告長者。乃往過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名屍羅世質。其兄少小。忠信成實。常好布施。赈救貧乏。以其信善。舉國稱美。王任此人。爲國平事。诤訟典直。由之取決。是時國法。舉貸取與。無有券疏。悉詣平事。檀…

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