《賢愚經》四

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（二二）摩诃斯那優婆夷品第二十一（丹本無此品）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞恭敬。爾時佛贊智能行者。欲成佛道。當樂經法贊誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽受。是故應勤誦說經法。何以故知。佛初至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚贊歎。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人作惡。而知結使。憐愍願恕。如是善人。聞佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。有邊小國。名毗紐幹。時此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩诃優波斯那。時有事緣。至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸笃信優婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。睹佛相好莊嚴殊特。頭面禮足。卻在一面。爾時世尊。爲諸大衆說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪淫得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達。時優波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我五戒。我當盡壽清淨奉持。甯失身命。終不毀犯。如饑人惜食渴者愛水。如疾者護念。我護禁戒。亦複如是。時佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻迥遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。如恒河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。與優波斯那。令諷奉行。得已作禮。繞佛叁匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時中夜。于高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毗沙門天王。欲至南方毗樓勒叉所。將千夜叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。聽其所誦。贊言善哉善哉。姐妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛來。當止此林。汝明往請于舍供養。彼咒願時。並稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。于夜黑暗。都無所見。即問言曰。汝爲是誰。不見其形。而但有聲。空中答言。我是鬼王毗沙門天也。爲聽法故。于此住耳。優婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我爲姐妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我爲優婆塞。汝爲優婆夷。同一法味。故言姐妹。時優婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我爲天王。天耳遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力。威德眷屬。我亦複以神力。及敕鬼神。護念是人。增其祿福。令離衰患。說是語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踴躍。自思惟言。佛于百劫。精勤苦行。唯爲我耳。以佛恩故。乃使鬼王爲我姐妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹采薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禅誦經。其懶惰者。臥沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛國。是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃還白者。或有余人。脫先請去。我則有過。于事折減。先辦斯要。後乃取薪。于事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優波斯那安隱受樂解脫生死。白言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。善哉優婆夷。知時長宜。佛贊五施得福無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。于饑餓時。施于飲食。施知法人。如是五施。現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。率言不敢白汝若不能。我自當覺。鹹言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自取耳二金镮。而以賞之。尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教。可時說之。具以五施而爲說之。時優婆夷。歡喜逾前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開解。亦複如是。即自解頸衆寶璎珞。重以賜之。使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供養。我向辄持大家言教。請二尊者及五百弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益複踴躍。言。我所欲作。已爲我作。快不可言。我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起洗手告語家屬及諸鄰比。汝應作食。汝應燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。搗末搗和。所供已辦。即遣是人。還白時到。餐具已辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持缽。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業受報。好色食施。得好顔色。食有好香。得遠名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得大筋力。衆僧食已。尊者舍利弗。即與之咒願。其咒願時。優波斯那。白言。尊者。願當稱彼毗沙門天名。時舍利弗。咒願已訖。尋便問言。汝于毗沙門天王。有何因緣。而稱其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。使彼天王住于空中聽我誦經。贊言善哉善哉。姐妹善說妙法。我即仰問。汝爲是誰。不睹身形。但有聲耶。彼答我言我是鬼王毗沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目揵連。明日當至某林。汝可請來于舍供養。咒願之時念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。舍利弗言。實爲奇特汝人彼天。而能屈意。與汝言語。雲是何姐妹。優婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我親厚。如有女人共相往來。我布施時此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智能。此愚癡。我雖聞此說。意等無二。于凡夫。犯戒等。如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能于此中。生平等心。摩诃斯那言。我複有奇特好事。我女人身。加複在家。而能除滅二十身見。得須陀洹。舍利弗言。姐妹汝甚奇特。能于女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。于佛法僧。不識不敬。我若供養叁寶。及給貧窮。便生嫉恚。鹹言我等勞勤家業。而乃作此無益之用。雖有此說。我于道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝不爲夫子所製。隨意修善。姐妹我今誨汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。當至毗紐幹特林我用是事。以相報遺。語已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實爲甚善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩诃斯那。甚大歡喜。即集諸優婆夷。尋于其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踴無量。到已作禮。種種香華。供養佛畢。卻坐一面。佛爲說法施論戒論。生天斷欲。涅盤之論。聞說法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。莫複余求。我明日當送。答言可爾。優婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切不殺。殺者違命。明日晨朝。敕使持錢。買新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重買索。爾時使人。雖持金錢。如敕推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍增憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。于鴿有降。我甯不可愛自己身肉而不濟。彼作是念已。將一可信常所使人。卻入靜室。淨自洗身。踞坐床上。敕使人言。汝今割我股裏肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當割肉時。苦痛逼切。悶絕躄地。時婢即以白[（畾/且）*毛]纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以爲[饑-幾+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問言。摩诃斯那。爲何所在。答某房中。其夫往見。顔色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今爲病所侵。其夫憂愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。我病一切時痛。如今疼苦無複休間。時醫察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家內人。汝等能知摩诃斯那所苦患不。時諸使人白言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時婆羅門。即召彼婢于隱屏處。問言。我婦何由有疾。婢以實答。大家當知。爲病比丘故。割肉饴之。夫聞是已。于佛法僧。生恚害心。便于街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉人肉。如班足王。爾時笃信優婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。于多人處。高聲唱言。罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門釋子。食噉人肉。亦複如是。願佛世尊。敕諸比…

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