《賢愚經》叁

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（一五）鋸陀身施品第十五

　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆阇崛山中。爾時世尊。身有風患。祇域醫王。爲合藥酥。用叁十二種諸藥雜合令佛日服叁十二兩。時提婆達常懷嫉妒心自高大望與佛齊。聞佛世尊服于藥酥。情中貪慕。欲同佛服複敕祇域。當與我合。爾時祇域。複與合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服幾兩。祇域答言。日叁十二兩。提婆達言。我亦當服叁十二兩。祇域答言。如來身者。不與汝同。汝若多服。必更爲患。提婆達言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。即習效佛。日日亦服叁十二兩。藥在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩愦宛轉。世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言曰。悉達余術。世不承用。複學醫道。善能使知。于時阿難。聞說此語情用怅恨。長跪白佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。爲之除患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去世時亦常惡心殺害于我。阿難白佛。不審過去傷害之事。因緣雲何。佛言善聽。當爲汝說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大城。名波羅奈。爾時國王。名梵摩達。凶暴無慈。奢淫好樂。每懷惡忌。好爲傷害。爾時其王。欻于夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自念。如我所夢。世必有此。當敕獵者求覓其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時諸獵師。得王教已。憂愁愦愦。無複方計。聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾睹。當于何所而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增悶惱。又複有言。此山澤中。毒蟲惡獸。亦甚衆多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。衆人言善。更相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。心自念言。爲此衆人。分棄身命。內計已定。即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。唇幹渴乏。郁蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。爲其洗浴。行拾果蓏。來與食之。體既平複。而自念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當害于此。若複不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我皮易得。計我前世。舍身無數。未曾爲福。而能舍壽。今以身皮。濟彼衆命。心懷歡喜。如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼衆人所愛之命。持此功德。施及衆生。用成佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅盤永樂之處。作此願已。叁千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不甯。各用驚愕。推尋其相。見于菩薩剝皮布施。即從天下來到其所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤裸。血出流離。難可看睹。複有八萬蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。複恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死于彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上于王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。今提婆達是。八萬諸蟲。我初成佛。始轉法輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。于彼世時傷害于我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲怅兼懷。各自感勵。懃求法要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退地者。鹹各歡喜。敬戴奉行

　　（一六）微妙比丘尼品第十六（丹本此品在第四卷爲第十九）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後。太子流離。攝政爲王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂于俗。即共出家。爲比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉舍諸欲。出家爲道。凡五百人。莫不歎美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消淫怒癡。甯可共詣偷羅難陀比丘尼所。谘受經法。冀獲所克。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我等雖複爲道。未獲甘露。願見開悟。時偷羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何爲舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。複至微妙比丘尼所。前爲作禮。問訊如法。即各啓曰。我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。願見憐愍。爲我說法。開釋罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝于叁世。欲問何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。解我疑結。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐淫欲。更相賊害。日月滋長。致墮叁塗。無有出期。夫樂家者。貪于合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心肝。絕而複稣。家戀深固。心意纏縛。甚于牢獄。我本生于梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智能。聞我端正。即遣媒禮。娉我爲婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉複終亡。我時妊娠。而語夫言。今我有娠。穢汙不淨。日月向滿。傥有危頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺歸。至于道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜産。汙露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還稣。便取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。道複曠險。絕無人民。至于中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著于河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已啖訖。但見其血流離在地。我複斷絕。良久乃稣。遂進前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。父母親裏。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即複悶絕。良久乃稣。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。時余梵志。見我端正。求我爲婦。即相許可。適共爲室。我複妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲産。獨閉在內。時産未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。複見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在于城外。樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃于城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。獨坐道邊。我如事說。複語我言。今欲與汝入彼園觀。甯可爾不。我便可之。遂爲夫妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬之日。並埋塜中。我雖見埋。命故未絕。時有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即用爲婦。數旬之中。複出劫盜。爲主所覺。即斷其頭。賊下徒衆。即持死屍。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我並埋。時在塜中。經于叁日。諸狼狐狗。複來開塜。欲噉死人。我複得出。重自克責。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而複生。當何所奉得全余命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成號佛。達知去來。甯可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏叁達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我爲道。佛告阿難。將此女人。付憍昙彌。令授戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即爲我說四谛之要苦空非常。我聞是法。克心精進。自致應真。達知去來。今我現世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時諸比丘尼。重複啓白宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財産。不得自在。妒心即生。不如早殺。內計已定即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕複稣。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦實時。自咒誓曰。若殺汝子。使我世世夫爲毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何爲謗我。何爲謗我。當于爾時。謂無罪福反報之殃。…

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