《賢愚經》二

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（八）波斯匿王女金剛品第八

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生一女。字波阇羅。晉言金剛。其女面類。極爲醜惡。肌體粗澀。猶如駝皮。頭發粗強猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便敕宮內。勤意守護。勿令外人得見之也。所以者何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無余方計。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。即往推覓得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。向彼人說。我有一女。面狀醜惡。欲覓嫁處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪白言。當奉王敕。正使大王以狗見賜。我亦當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命納之。王即以女。妻彼貧人。爲起宮殿。舍宅門合。令有七重。王敕女夫。自捉戶鑰。若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。勿令外人睹見面狀。常牢門戶。幽閉在內。王出財貨。一切所須。供給女婿。使無乏短。王即拜授。以爲大臣。其人所有財寶饒益。與諸豪族共爲燕會。月月爲更。會同之時。夫婦俱詣。男女雜會。共相娛樂。諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。衆人疑怪。彼人婦者。傥能端政。晖赫曜絕。或能極醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往至其家開其門戶。當于爾時。彼女心惱。自責罪咎。而作是言。我種何罪。爲夫所憎。恒見幽閉。處在暗室。不睹日月及與衆人。複自念言。今佛在世。潤益衆生。遭苦厄者。皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。到于我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純笃。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踴出。現绀發相。令女見之。其女舉頭。見佛發相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭發。自然細軟。如绀青色。佛複現面。女得見之。見已歡喜。面複端政。惡相粗皮。自然化滅。佛複現身。齊腰以上。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女谛察。目不曾眴。歡喜踴躍。不能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。無有遺余。佛爲說法。即盡諸惡。應時逮得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五人。開戶入內。見婦端政殊特少雙。自相謂言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至如是。觀睹已竟。還閉門戶。持其戶鑰。還彼人所系著本帶。其人醒悟。會罷至家。入門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫問婦言。汝前極醜。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦複白夫。我今意欲與王相見。汝當爲我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲來相見。王答女壻。勿道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。實時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡喜踴躍。不能自勝。即敕嚴駕。王及夫人女並女夫。共至佛所。禮佛畢訖。卻住一面。時波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。乃生豪貴富樂之家。複造何咎。受醜陋形。皮毛粗強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。名波羅奈。時彼國中。有大長者。財富無量。舉家恒共供養一辟支佛。身體粗惡形狀醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜陋。身皮粗惡。何其可憎。乃至如是。時辟支佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入涅盤。爲其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出水火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。坐臥虛空。種種變現。鹹使彼家睹見神足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡喜。其女實時悔過自責。唯願尊者。當見原恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令有罪也。時辟支佛聽其忏悔。佛告大王。爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀呰賢聖辟支佛故自造口過。于是以來。常受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世富貴。緣得解脫。如是大王。一切衆生有形之類。應護身口勿妄爲非輕呵于人。爾時王波斯匿。及諸群臣。一切大衆。聞佛所說因緣果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有發無上平等意者。複有得住不退轉者。鹹懷渴仰。敬奉佛教。歡喜遵承。皆共奉行

　　（九）金財因緣品第九

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中。有大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。卷手而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即便收取。取已故處續複更生。尋更取之。複生如故。如是勤取金錢滿藏。其兒手中。未曾有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出家。蒙佛可已。于時金財。即剃須發。身著袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即令衆僧當受具足。臨壇衆僧。次第爲禮。其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。如是次第。一切爲禮。隨所禮處。皆有金錢。受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有佛名毘婆屍。出現于世。政法教化。度脫衆生。不可稱數。佛與衆僧。遊行國界。時諸豪富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子衆。爾時有一貧人。乏于財貨。常于野澤。取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即爲受之。佛告阿難。爾時貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金財比丘是也。正使其人未得道者。未來果報。亦複無量。是故阿難。一切衆生。皆應精勤布施爲業。爾時阿難。及衆會者。聞佛所說。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上正真道意者。複有得住不退地者。一切衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）華天因緣品第十

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時國內。有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生已。家內自然。天雨衆華。積滿舍內。即字此兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉大。往至佛所。見佛顔容相好無比。見已歡喜。心自思惟。我生處世。得值聖尊。今當請佛及諸衆僧。即前白佛言。唯願世尊。及與衆僧。明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福慶佛知其根。實時受請。于時華天。還至其家。明日食時。佛與衆僧。往至其家。華天即化作寶床座。遍其舍內。整設嚴飾。佛及衆僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人福德自然而辦。佛與衆僧。食已攝缽。廣爲華天。具說諸法。華天合家。得須陀洹。于時華天。即辭父母。求索出家。爲佛弟子。父母聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀受佛教。佛聽入道。贊言善來比丘。須發自墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然天華。又能化作床座飲食。世尊。當爲決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有佛。名毘婆屍。出現于世。度脫衆生。時諸衆僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即于野澤。采衆草華。用散衆僧。至心敬禮。于是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。故采華散僧至心求願。九十一劫。所生之處。身體端政。意有所須。欲得飲食床臥之具尋時如念。自然而至。緣斯之福。自致得道。是故阿難。一切衆生。莫輕小施以爲無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一一）寶天因緣品第十一

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師睹已。見其奇相。答長者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當爲立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師答曰。是兒福德。當爲立號爲勒那提婆。晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。須發自墮。法衣在身。佛爲說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而當生時。天雨衆寶。衣食自然。無有乏短。佛告阿難。過去世時。有毘婆屍佛。出現于世。度脫衆生。不可計數。爾時衆僧。遊行村落。時彼村中。有諸居士。共請衆僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。便以一把白石似珠。用散衆僧。發大誓願。佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠散衆僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒財寶。衣食自然。無有乏短。緣于爾時有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時衆會。聞佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四果者。複有發心住不退轉。爾時衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二）羼提波梨品第十二

　　如是我聞…

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