《賢愚經》五 ▪第2页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁若世質。以爲明人。時有估客將欲入海。從弟屍羅世質。多舉錢財。以供所須。時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子並所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。從我舉錢。入海來還。應得爾許。兄爲明人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者空窮何由可得。須有當債。時見此估客長者。複與余賈。續複入海。獲大珍寶。安隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。不從我債。我舉錢時。此人幼稚或能不憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。即嚴好馬。衆寶服飾。寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。重生累息。無由可畢。當作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本從屍羅世質。舉少錢財。其子來從我債。今上一珠。價直十萬。若從我債。可囑平事莫爲明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。爲當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。故王立我。爲國平事。若一妄言。此事不可。時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。更上一珠。價直二十萬。複往白言。願使囑及。此既小事。但作一言。得叁十萬。彼若得勝。雖複侄兒。無一錢分。此理可通。爾時女人。貪愛寶珠。即爲受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絕無此理。我以可信。得爲平事。若一妄語。現世當爲世所不信。後世當受無量劫苦。爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。我今與汝。共爲夫妻。若有死事。猶望不違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用活爲。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從是語。今則不爲人所信用。將來當受無量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。嚴一大象。衆寶莊校。著大寶衣。乘象入市。長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若相負者。明人是誰。長者子言。若幹日月。我父及我。手付汝錢。平事爲我明人。何緣言不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人往日。親從我父。舉若幹錢。伯爲明人。我時亦見。事爲爾不。答言不知。其侄驚曰。伯父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。不以手足。指是財耶。答言不爾。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子。非法猶爾。況于外人。抂者豈少。此之虛實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今曼慈毗梨無有耳目渾沌者是。由于爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。由于爾時好布施故。常生豪富得爲財主。善惡之報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口意。莫妄造惡。時諸大衆。聞佛所說。有得初果至四果者。有發無上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行

　　（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五（丹本爲叁十六）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍。與大比丘衆。圍繞說法。爾時國中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有大福德。因爲作字。名曰叔離（秦言白也）。叔離長大。疊隨身大。此女瑰玮。國內遠近。競來娉求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工師爲作璎珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母愛念。不違其志。尋爲出疊。欲作五衣。女見複問。欲作何等。告言。爲汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭面作禮。求索出家。佛言善來。頭發自墮。所著白疊。尋成五衣。付大愛道。爲比丘尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。生與疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿難。谛聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。過去久遠。有佛出世。名毘婆屍。與諸弟子。廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法布施。時有女人。名檀膩伽。極爲貧窮。夫婦二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便裸住坐于草敷。若婦被疊出外求索。夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。因勸之言。佛出難值。經法難聞。人身難得。汝當聽法。汝當布施。廣說悭貪布施之報。女人白言。大德小住。還入舍中。語其夫言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先世。不布施故。致此貧窮。今當以何爲後世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。今複不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。夫心自念。此婦或能少有私産。我當聽之。即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。甯施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可止屋下。我當布施。比丘答言。若欲施者。汝當面施。爲汝咒願。叔離白言。唯此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。即還入內。遙于向下。脫身上疊。授與比丘。比丘咒願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比丘授佛。佛自手受此疊垢汙。時王衆會。微心嫌佛受此垢疊。佛知衆心。而告之言。我觀此會清淨大施。無過于此以疊施者。大衆聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾璎珞寶衣。送與陀膩羁。王亦喜悅。脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆屍佛。廣爲大衆。說微妙法。時會大衆。得度者衆。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羁者。今叔離比丘尼是。由于爾時以清淨心疊布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無所乏少。隨意悉得緣于彼佛。聞深妙法。願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝等。應勤精進聞法布施。佛說是時。得道者衆。莫不歡喜。頂戴奉行

　　（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六（丹本爲叁十七）

　　如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國中。有一長者。多財饒寶。悭貪暴惡。無有慈心。時有一婢。晨夜走使。不得甯處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。來至其所問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執苦役。加複貧窮。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。迦旃延言。貧實可賣。如是至叁。女人白言。苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧雲何賣。迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖有此瓶。是大家許。當以何施。即授缽與。汝持此缽。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。迦旃延受。尋爲咒願。次教受齋。後教念佛種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。密開其戶。于戶曲內。敷淨草座。思惟觀佛莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如敕施行。于後夜中。即便命終。生忉利天。大家早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽入舍。今暮何故。乃于此死。即便使人。草索系腳。拽置寒林中。時彼天中。有一天子。五百有天子。以爲眷屬。宮殿嚴麗。爾時天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天之法。其利根者。自知來緣。純根生者。但知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼時天子。具說本末生天因緣。即皆回詣迦旃延所。時迦旃延。爲諸天人。廣說諸法。所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離爲樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法眼淨。飛還天宮。時諸會衆。聞此法已。各獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬禮而去

　　（二八）金天品第二十七（丹本此品在第五卷爲第二十五）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。見其奇相。喜不自勝。即爲立字。字修越耶提婆（晉言金天）。此兒福德。極爲純厚。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一女。字修跋那婆蘇（晉言金光明）。端正非凡。身體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要…

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