《賢愚經》八 ▪第3页
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
..續本經文上一頁行七日。複還下山。七日徹下。到于水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。即自端坐系心攝念。入慈叁昧。念諸毒蛇本生之時。皆由瞋恚嫉妒倍盛。故生此中。受斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。蹑花而行。複經七日。乃得度蛇。轉複前行。見諸羅剎。聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。諸羅剎輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。而自念言。此福德人。去于龍宮。其道猶遠。雲何使此經涉辛苦。我當接過于諸崄難。實時接去。度四百由旬。乃還放地。于是大施。轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍以身繞城。交頭門阃。見于大施。仰頭愕視。大施尋時。複入慈心。龍毒便除。低頭不視。大施即前。蹑上而過。城中有龍。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹中。皆有毒蛇。余龍夜叉。無敢妄越。斯是何人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就座。坐七寶床。種種美膳。以用供養。食已談語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛苦。求于財寶供衣食故。殺害欺诳。具造衆惡。命終之後。墜叁惡道。意甚憐愍。欲救濟故。涉崄遠來。見于大王。求栴陀摩尼。往用救濟。積此功德。誓求佛道。若不距逆。唯見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝故遐崄。正來爲此。若能開意。留住一月。受少微供。因爲說法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供養菩薩。菩薩便爲具足。分別四念處慧。經一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此志強猛。必至佛道。我願爲作智能弟子。菩薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍大小。送到門外。重相辭謝。于是別去。轉複前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。複前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妒所致。故來此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門阃。已見菩薩。擎頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。其毒複除。便複低頭。菩薩蹈過。爾時城中。有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。甚爲難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。並見開示菩薩之行。龍王供設種種飲食。作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。爲其分別四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願爲作神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又複問此。所與寶珠。力能雲何。龍即答言。此珠能雨四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖複殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各懷戀恨。于是別後。轉更前進。見一金城。其色晃晃。甚爲妙好。菩薩往趣。見其城外。亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妒怒害盛故。受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。蛇毒皆除。便前登蹑。蹈上而過。到于城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門阃。已見菩薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得除。低頭而視。即前蹑上。度入城中。彼時城中。亦有龍王。處于寶殿。遙見菩薩。愕然自念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。余龍夜叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇怪。尋下迎問。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄德窮苦。勞身役思。殺害欺诳爲衣食故。具十不善。命終後。複墮叁劇苦中。意甚愍傷。思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故涉遐崄。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留住。受我微供。並見教誨。菩薩尋可。龍王歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘食。亦複敕作種種伎樂。菩薩恒爲分別諸法名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍者總持弟子。菩薩許之。又複問言。所可施珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七千由旬。此珠之德。副我所望。前後所得。凡有叁珠。系在衣角。即起出城。諸龍大小。送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能飛虛空。求願已訖。即舉其身。便能飛翔。出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此叁珠。其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。必是海龍。持我寶去。我爲此珠。經涉遐崄。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終不放。會當盡力抒此海水。誓心克志。畢命于此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神知意。來問之曰。海水深廣。叁百叁十六萬裏。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用饒益一切群生。以此功德。用求佛道。我心不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切我曹雲何不往佐助。展轉相語。來至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著余處。一反抒海。減四十裏。二反抒之。減八十裏。叁反抒之。減百二十裏。其龍惶怖。來到其所。語言止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切衆生。龍複問言。如汝言者。我曹海中衆生甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中之類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之類。爲錢財故。殺害欺诳。作十不善。死墮叁途。我以人類。解于法化。故來索寶。先充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。我願爲作精進弟子。菩薩得珠。複更飛去。到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉複前行。到放缽城。迦毗梨婆羅門。聞于菩薩海中吉還。歡喜踴躍。出迎問訊。並請同伴。爲設客會。辦具種種肴膳飲食。食訖談敘行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指曆其家。婆羅門家內。諸藏悉滿。會者睹此。歎未曾有。時迦毗梨。莊嚴其女。若幹種寶。挍飾其身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女臂。授與菩薩。菩薩爲受。迦毗梨歡喜。嚴五百伎女。擇取才能工爲伎者。具五百白象。衆寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩敕伴。駕乘即路。城中大小。送到道次。作衆伎樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷愦。啼哭過哀。其目俱冥。盲無所見。兒還到國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩扪。爾時審知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無狀。舍我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂欣豫。感此珠德。歎言甚奇。汝雖辛苦。功不唐捐。菩薩複捉其珠。而從求願。若是旃陀摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋成。一切皆喜。菩薩複更捉珠求願。令我父母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。四向曆訖。如語悉滿。莫不驚喜。實時遣人。乘八千裏象。告閻浮提一切人民。摩诃阇迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。卻後七日。當令其珠雨于一切珍寶衣食。隨人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲[仁-二+(亡/大)]以待。告下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手執香爐。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方陰雲。實時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。百味上美。次雨五谷。次雨衣服。次雨七寶種種奇珍。閻浮提內。衆寶積滿。人民之類。自恣而取。上妙衣食。盈溢有余。視諸珍寶。猶如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四遠。告下閻浮提內。鹹使聞知。汝等群民。先由窮乏。求于衣食及諸財寶。更相欺诳。殺害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮叁塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。無由相濟故忘形苦。涉崄入海。得此寶珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自克勵勤修十善。攝身口意。慈仁孝順。精進禦意。勿懷放逸。種種方便。廣敕奉善。因作文書。告諸王臣。騰其法誨。鹹令聞知。更相勸督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提內。既蒙大恩慈澤沾潤。各思何方。仰酬至德。又蒙優教。敕使修善。鹹皆慕義。專習慈敬。製身口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩诃摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越是。阿難爲龍王時。奉事于我。善知時宜。乃至今日。素自知時。阿難。欲得此叁願者。隨從其意。阿難聞此。歡喜踴躍。從座處起。長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。聞佛所說。感念大恩。專心克勵。思惟四谛諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根因緣者。有發無上正真道意者。有得住不退地者。鹹共歡喜。頂戴奉行
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