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《賢愚經》

「本緣部」經文202卷04頁碼:P0349
元魏 慧覺等譯

  《賢愚經》十一 ▪第2页

  元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

  ..續本經文上一頁化仙人。不肯就食。即語王言。此食粗惡。又無肉魚。雲何可噉。王即白言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚肴膳。化仙又告。自今已後。莫設粗供。但肉爲食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊仙飛來。爲設肴膳種種諸肉。仙人瞋恚。怨憤于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。但相輕試。故複爾耳。令王是後十二年中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後廚監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺美倍常。即問廚監。由來食肉。未有斯美。此是何肉。廚監惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監白王。先日有緣。不及覓肉。得死小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。廚監白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。設有覺者。斷處由我。廚監受教。密捕得之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭雲亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即于街裏。處處安人。見王廚監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。叁重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當斷決。雲何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。于外共議。王便是賊。食我等子。噉人之王雲何共治。當共除之去此禍害。一切同心鹹共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫爲王者。養民爲事。方臨廚子。殺人爲食。衆民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。我實無狀。自今已後。更不複爲。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽。不須多雲。時王駁足聞臣語已。自知必死。得脫無路。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王即自誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙人。合集衆德。回令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。賴我大幸。複能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行抟人。擔以爲食。人民之類。恐怖藏避。如是之後。殺啖多人。諸羅剎輩。附爲翼從。徒衆漸多。所害轉廣。後諸羅剎。白駁足王。我等奉事。爲王翼從。願爲我曹。作一宴會。時駁足王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝曹輩。以爲宴會。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。能濟我等。作是計已。白羅剎王。王欲作會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀素彌。甚有高德。若能得來。王會乃好。羅剎王言。有何高德。實時飛騰。往欲取之。值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見婆羅門。從其乞丐。王語婆羅門。待我洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅剎王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名德殊勝第一。大丈夫志。當任窮達。雲何特愁。啼如小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛身貪惜壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一道士。當車駕前。從我乞丐。我許洗還。當相施與。出值大王擔我至此。念今妄語違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞是。而語之言。汝今得去。甯當自還來就死耶。即複問言。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其戀國而有愁憂。即爲其王。而說偈言

  劫數終極  乾坤洞然  須彌巨海

  都爲灰炀  天龍人鬼  于中雕喪

  二儀尚殒  國有何常  生老病死

  輪轉無際  事與願違  憂悲爲害

  欲深禍重  瘡疣無外  叁界都苦

  國有何賴  有本自無  因緣成諸

  盛者必衰  實者必虛  衆生蠢蠢

  都如幻居  叁界皆空  國土亦如

  識神無形  假乘四蛇  無眼寶養

  以爲樂車  形無常主  神無常家

  形神尚離  豈有國耶 

  時須陀素彌。聞說此偈。思惟義理。歡喜無量。即立太子。自代爲王。與諸臣別。當還赴信。諸臣同聲。白于王言。願王但住。勿憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵爲舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸臣並諸人民。夫人生世。誠信爲本。虛妄苟存。情所未許。甯就信死。不妄語生。複爲種種說誠信之利。廣爲分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。[口*睪]慕道次。斷絕複稣。王曉喻訖。涉道而去。時駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐于山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。既到見之。顔色怡悅。歡喜解釋。逾過于舊。羅剎王問。快能來到。人生于世。靡不惜壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試爲吾說。須陀素彌。爲說本偈。複更方便廣爲說法。分別殺罪及其惡報。複說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴爲禮承用其教。無複害心。即放諸王。各還本國。須陀素彌。即收兵衆。還將駁足安置本國。前仙人誓。十二年滿。自是已後。更不噉人。遂還霸王。治民如舊。如是大王。欲知爾時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中。爲駁足王所食啖者。今此諸人。爲鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等。世世常爲鴦仇摩羅之所殺害。我亦世世。降之以善。我念過去。爲凡夫時。化令不殺。況我今日。成爲如來。衆德普備。諸惡永息。豈複不能降化之耶。王複白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。爲其所殺。佛告王曰。善谛聽之。乃往過去久遠劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。于時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛念。于時小者。心自念言。設我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生于一世。已不作王。處世何爲。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求于仙道。願見聽放。得遂所志。如是殷勤。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啓大王。入山學仙。當還往迎以續王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請喚。到以情狀具白其意。唯願垂憐。撫接我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無憂患。世人凶惡。好相斬戮。若我爲王。傥見圖害。今甚樂此。不能爲也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如是致誠。殷勤求請。其意不忍。遂與還國。仙人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。淫事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自製。遂敕國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。入其意者。皆悉淩辱。時一女人。于道陌上多人衆中。倮形立溺。人悉驚笑。來共呵之。汝何無羞。乃至若是。女即答言。女于女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞恥。諸人答言。是語何謂。女複言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被其辱。汝等若男。當令爾耶。于是諸人。更相慚愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍繞。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王爲正治。淫荒過度。壞亂常俗。汙辱諸家。臣等睹見。不能堪忍。故欲除王更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見寬放。與民更始。諸臣複語。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多雲。王聞是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我本在山。無豫世事。強來見逼。以我爲王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自拔。誓當來世當常殺汝。垂當得道。猶不相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲知爾時仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者。今此諸人。爲鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來。常爲所殺。乃至今日。猶害此等。時王長跪。複白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘。在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如來。欲令衆會知作惡行必有罪報。敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往。奉教爲之。排入戶內。尋時融消。比丘驚愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇摩羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥。複得值佛。越度生死。唯願垂哀。爲衆會說。佛告阿難。汝等善聽。乃往過去迦葉佛時。有一比丘。爲僧執事。將僧人畜。載致谷米。道中逢雨。隱避無處。谷米囊物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脫生死。如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如其願。複遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所說因緣行報。皆悉感厲。思惟四谛。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上正真道意者。或有得…

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