《賢愚經》十二 ▪第3页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁懷敬慕。即問大德。爲得食未。答言未得。尋請將歸。辦設飲食。食已澡漱。爲說妙法。言辭高美。聽之無厭。時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。于時長者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且去。比後當穿。其人複語。今急須之。念時著手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往索。猶故聽法。未爲穿之。還語長者。長者恨言。既重相雇。不唐倩托。今乃前卻。不稱我要。更重遣人。因赍錢往。若其未穿。還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。實時共到精舍。將到僧中。問衆僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋即說言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七寶。實不如請一清淨沙門。于舍供養得利極多。其余比丘。如是各各。引于方喻。比挍其利。皆悉多彼。時阿那律複自說言。正令得滿四天下寶。其利猶複不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號毗婆屍。般涅盤後。經法滅盡。時閻浮提。有一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長名淚咤。小字阿淚咤。父垂命終。告敕二子。我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。合心並力。慎勿分居。所以然者。譬如一絲。不任系象。合集多絲。乃能製象。譬如一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今汝兄弟。亦複如是。共相依恃。外人不壞。內穆勤家則財業日增。囑誡之後。氣絕命終。兄弟奉教。合居數時。後阿淚咤婦。自心念言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自成家。念是事已。具向夫說阿淚咤。聞婦所言。以爲不可。婦複殷勤。廣引道理。阿淚咤。情回以事白兄。兄複引父垂命之言。廣示方比不可之理。時阿淚咤婦。數數勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分家居。分異之後。阿淚咤夫妻。恣情放志。招合伴黨。飲啖奢侈。不順禮度。未經幾年。家物耗盡。窮罄無計。詣兄丐之兄複矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡與六十萬錢。後複來求。兄複呵責。亡父敕誡。汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。複更來求。今複更與汝十萬錢。能有能無更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改操。謹身節用。勤心家業。財産日廣。其後漸富。更無乏短。其兄淚咤。連遭衰艱。所在破亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。雲何複來。從我所索。作是語已。乃不讓食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義理。心即厭世。舍家入山。靜坐思惟諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城乞食。後值歲儉。人民饑乏。時辟支佛。乞食難得。時弟阿淚咤。後轉貧窮。複值歲荒。食谷不繼。日往取薪。賣籴稗子。共家婦兒。以自供活。一日晨朝。早往入澤。于城門中。見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。還來到門。見辟支佛空缽而出。心自生念。此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念已。舍之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其後。往到門中。阿淚咤見之。心用歡喜。即爲敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手自持。施辟支佛時辟支佛。語阿淚咤言。汝亦饑渴。當共分啖。阿淚咤白言。我曹世俗。食無時節。尊日一食。但願爲受。即受食訖。感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身分。以用見施。當爲現變令其歡喜。即飛虛空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿淚咤言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踴躍即前至心。自立誓言。一切衆生。多種求財。我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而至。又願將來。得遇上士功德勝汝百千萬倍。令我于彼得漏盡證神足變化與汝不異。求願已訖。倍複歡喜。時辟支佛。還歸所止。時阿淚咤。即還入澤取薪。到見一兔。意欲捕取。走逐轉近。以鐮遙擲。實時墮地。適欲前取。化爲死人上其背上。急抱其頭。盡力推卻。不能令卻。心懷恐怖。慞惶苦惱。意欲入城。共婦解卻。複恐人見令不聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣其舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱。並照比舍。展轉談之。上徹于王。王即遣人。往看審實。使人到觀。見是死人。尋還白王。是死人耳。王問余人。猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。來言不定。王即自往。親往看之。見是死人。形漸欲臭。即問阿淚咤。汝見是何。答言。看實是金。即取少許。用奉于王。王見金色。敬之未有。問其所由。何緣得此。于時阿淚咤。具以本末向王而說。必當由施辟支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。值此上人。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼阿淚咤者。即我身是。我于彼世。以少稗糜施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。生天人中。無所乏少。叁事挺特。端正受稱。情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。我常優遊。不喜世務。兄摩诃男。常有怨辭。我母語言。我兒福德。摩诃男言。我獨勞慮。家理田業。優閑臥食。雲何福德。其母欲試。遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食遲。遣人往索。母遣人語我雲無所有。我還白母。唯願與我。送無所有。于時其母。聞兒是語。即取寶案。嚴具器物。以幞覆上。送以與我。令摩诃男逐而看之。已到我前。發去其幞。百味飲食。案器悉滿。如是余時。在所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。理當消滅。複不得久。如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未減複緣斯德。見佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。于舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。說是語已。于時世尊。從外來入。聞阿那律說過去事。告諸比丘。汝等比丘。說過去事。我複次說當來之世。此閻浮提。土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲。身長八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽（晉言具也）。彼時當有婆羅門家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。叁十二相。衆好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正覺。廣爲衆生。轉尊法輪。其第一大會。度九十叁億衆生之類。第二大會。度九十六億。第叁大會。度九十九億。如是比丘。叁會說法。得蒙度者。悉我遺法種福衆生。或叁寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒香燃燈禮拜之者。皆得在彼叁會之中。叁會度我遺殘衆生。然後乃化同緣之徒。于時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。汝當生彼爲彌勒如來。如上教化。悉是汝也。于時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長夜。貪樂生死。不規出耶。于時在會一切大衆。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白佛。彌勒成佛。複字彌勒。不審從何造起名字。佛告阿難。谛聽著意。過去無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王名昙摩留支。領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出于世。在此國中。化導衆生。時波塞奇。王與諸群臣。專供養佛及于衆僧。不暇得往朝觐大王。貢獻音信。亦悉斷替。于時大王。怪其間絕。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言令。比年已來。人信俱斷。汝爲人臣。何以違常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇往觐大王。國內財物。供佛及僧。無有遺余可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆言。彼王骜慢。橫引道理。宜合兵衆往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用憂慮。但自往見。宣說前語。波塞奇王。即與群臣。往到界上。見于大王。禮問畢訖。住在一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來朝觐。波塞奇言。佛世難值。甚難得睹。頃來在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。于時大王。複更重責。正使令爾何以斷獻。波塞奇言。佛有徒衆。名曰衆僧。戒德清淨。世良福田。合國所有。常用供養。無有盈長可以爲貢。昙摩留支。聞此語已。告言且住。須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。往至佛所。是時如來。大衆圍繞。各悉靜然端坐入定。有一比丘。入慈叁昧。放金光明。如大火聚。昙摩留支。遙見世尊。光明顯赫明曜逾日。大衆圍繞。如星中月。爲佛作禮。問訊如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比丘者。入慈等定。王聞是語。倍增欽仰。言此慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈叁昧。作是願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。實時請佛及比丘僧。唯願回神。往至大國。佛即許可克日當往。波塞奇王。聞佛欲往至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。若當令我是大王者。如來則當常住我國。由我小故不得自在。念是事已。即問佛言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及衆僧。持此功德。誓願將來世世。常作轉輪之王。如是阿難。爾時大王昙摩留支者。今彌勒是。始于彼世。發此慈心。自此以來。常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃于彼中。常作轉輪王。自是以來。世世恒作。乃至今日。功德不盡。是以今日。複求索作。時穿珠。師聞說是已。尋發無上正真道意。其余會者。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上正真道意者。有得遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行

　　（五八）二鹦鹉聞四谛品第五十一（丹本爲五十八）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達。敬信佛法。爲僧檀越。一切所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日往來。說法教誨。須達家內。有二鹦鹉。一名律提。二名賒律提。禀性黠慧。能知人語。諸比丘往來。每先告語家內聞知。拂整敷具。歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡喜。授四谛法。教令誦習。而說偈言

　　豆佉　　叁牟提耶　　尼樓陀　　末加（晉言苦習滅道）　

　　門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。飛向樹上次第上下。經由七返。誦讀所受四谛妙法。其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。即生四天。尊者阿難。明日時到。著衣持缽。入城乞食。聞二鹦鹉爲狸所殺。生矜愍心。還白佛言。須達家內。有二鹦鹉。弟子昨日。教誦四谛。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難。谛聽谛聽。善著心中。當爲汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十歲。爲四王天上一日一夜。彼亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼四王天壽五百歲。阿難問佛。于彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第二忉利天上。此閻浮提百歲。爲忉利天上一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼忉利天壽千歲阿難複問。于彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第叁焰摩天上。此閻浮提二百歲。爲炎摩天一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼焰摩天上壽二千歲。阿難又問于彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四百歲。爲彼天上一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼兜率天壽四千歲。阿難又問。于彼命終當生何處。佛告阿難。當生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲。爲第五天上一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼第五天壽八千歲。阿難又問。于彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲。爲第六天上一日一夜。亦叁十日爲一月。十二月爲一歲。彼第六天壽萬六千歲。阿難又問。于彼命終。複生何處。佛告阿難。還生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當下閻浮提。生于人中。出家學道。緣前鳥時誦持四谛。心自開解。成辟支佛。一名昙摩。二名修昙摩。佛告阿難。一切諸佛。及衆賢聖。天人品類。受福多少。皆由于法種其善因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（五九）鳥聞比丘法生天品第五十二（丹校爲五十九）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時于林樹間。有一比丘。坐禅行道。食後經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。面貌端正。殊異光相。昉然無有倫匹。即自念言。我以何福。得生此中天福果報。便識宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音聲。來此聽經承。爲獵師所殺。因此善心。生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。爲其說法種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踴躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚多。所說諸法。實爲深妙。乃至飛鳥。緣愛法聲。獲福無量。豈況于人信心堅固受持之者。所獲果報。難以爲比。爾時阿難及諸大衆。聞佛所說。歡喜奉行

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