《賢愚經》十叁

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（六○）五百雁聞佛法生天品第五十叁（丹本爲六十）

　　如是我聞。一時佛在波羅奈國。爾時世尊。于林澤中。爲天人四輩之類。演說妙法。時虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。盤桓回翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。爲獵師所殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歲兒。身體端嚴。顔貌無比。光相明淨。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聰神解。即識宿命。緣愛法聲。果報生天。當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊說法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。爾時世尊。便爲演說四谛妙法。天人開悟。得須陀洹果。即還天上。不墮叁塗。隨緣七生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。願見告示。佛告阿難。善思念之。當爲汝說。世尊昨日。在林澤中。爲天世人四輩之衆。敷演妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悅欣慶。即共飛來。欲至我所。墮獵師網中。于時獵師。即取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故來報恩。爾時阿難。聞佛所說。歡喜踴躍。歎未曾有。而作是言。如來出世。實爲奇妙。陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法聲。獲福乃爾。豈況于人信心受持。計其果報。過逾于彼。百千萬倍。不可爲比。佛告阿難。善哉善哉。如汝所說。如來出世。多所潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共一心信敬佛法。爾時阿難。及諸衆會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六一）堅誓師子品第五十四（丹本爲六十一）

　　如是我聞。一時佛在王舍城耆阇崛山中。爾時提婆達多。恒懷惡心。向于世尊。欲害如來。自稱爲佛。教阿阇世。害父爲王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其父。自立爲王。是時世人。鹹懷惡心。于諸比丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民忿恚。鹹不與語。空缽而出。還到山中。白世尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各興惡心。向于沙門。爾時世尊告阿難言。若有衆生。起于惡心。向諸沙門。著染衣人。當知是人。則便惡心。向于過去諸佛辟支佛阿羅漢。向于未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向于叁世諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。染色之服。皆是叁世賢聖標式。其有衆生。剃除須發。著染衣者。當知是人。不久當得解脫一切諸苦。獲無漏智。爲諸衆生。作大救護。若有衆生。能發信心。向于出家著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往昔。于諸出家著染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事雲何。願樂欲聞。佛告阿難。善聽當說。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在于山間林中。坐禅行道飛騰變化。福度衆生時諸野獸。鹹來親附。有一師子。名號[跳-兆+茶]迦羅毗（晉言堅誓）。軀體金色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害群生。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭。行于澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我今大利。得見此獸。可殺取皮。以用上王。足得脫貧。是時師子。適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去未來現在叁世聖人標相。我若害之。則爲惡心趣向叁世諸賢聖人。如是思惟。害意還息。毒箭兩行。令在不久。便說偈言

　　耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵　

　　說此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋惕。即以天眼。下觀世間。見于獵師殺菩薩師子。于虛空中。雨諸天花。供養其屍。是時獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國王提毗。求索賞募。時王念言。經書有雲。若有畜獸身金色相。必是菩薩大士之人。我今雲何資賞此人。若與賞者。便爲共此殺害無異。是時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口說八字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時諸人衆。都不能解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義俱閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請來。仙人于時。具爲大王解說其義。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當于生死疾得解脫。婆奢沙。雲剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近于涅盤。娑呵。雲剃頭著染衣者。當爲一切諸天世人所見敬仰。于時仙人。解是語已。提毗歡喜。即召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後複打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人民。緣是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿難及四部衆。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足衆生。廣殖福業。致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毗羅者。豈異人乎。今我身是也。時國王提毗。緣供養師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四衆。從佛聞說過去因緣。心懷歡喜。深自惋悼悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。因爲說法四谛微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。有發無上正真道意者。是時阿難四部之衆。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五（丹本爲六十二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。將侍者阿難。入城分衛。世尊身上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度衆生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至佛所。爲佛作禮。睹佛容顔光相殊特。見佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得少白[（畾/且）*毛]。持用施佛。唯願如來。當持此[（畾/且）*毛]以用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心情歡喜。倍加踴躍。佛哀此人。即與授決。于當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪賢長者居士。鹹興此心。雲何世尊。受彼少施。酬以大報。作是念已。各爲如來。破損好[（畾/且）*毛]。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛爲說。令得開解。世尊告曰。谛聽著心。當爲汝說過去因緣。阿難曰諾。我當善聽。佛告阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有佛。名毗缽屍。出現于世。與其徒衆九萬人俱。彼時有王。名曰盤頭。有一大臣。請佛及僧。叁月供養。佛即許可。既蒙可已。還至其家。辦具所須。時盤頭王。亦欲供養佛及衆僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及比丘僧叁月供養。佛告盤頭。吾先已受彼大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告其臣曰。佛處我國。吾欲供養。雲卿已請。今可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。複保如來常住于此。複令國土常安無災。若使能保此諸事者。我乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。複更曉曰。卿請一日。我複一日。臣便可之。更互設會。各滿所願。爾時大臣。爲彼如來。辦具叁衣。皆悉豐足。複爲九萬諸比丘衆。作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。終不唐捐。時阿難等。聞說是已。歡喜勤修。造諸福業。心懷踴躍。頂戴奉行

　　（六叁）佛始起慈心緣品第五十六（丹本爲六十叁）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無苦耶。慈心矜笃。極懷憐愍。阿難見之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是心。爲遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當爲汝說。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剝取其皮。用作車鞅。複以鐵棒。打令奔走。東西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尟薄。獄卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絕死複蘇。彼共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我乃爾時。于彼地獄受罪之時。初發如是慈矜之心。于一切人。未曾退舍。至于今日。故樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六四）頂生王品第五十七（丹本爲六十四）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時世尊。見諸比丘。貪于飾好。著于名利。多畜盈長。積聚無厭。佛見此已。爲諸比丘說貪利害。夫貪欲者。現損身命。終歸叁塗。受苦無量。所以然者。吾自憶念過去世時。由于貪故。而便墮落。受諸苦惱

　　爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去由于貪故。而便墮落。其事雲何。世尊告曰。乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時王頂上欻生一疱。其形如繭。淨潔清徹。亦不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚爲端正。頭發绀青。身紫金色。即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。此兒有德。雄姿奇特。必爲聖王。統臨四域。因爲立字。名文陀竭（晉言頂生）。年已長大。英德遂著。王以一國。用封給之。大王後時。被病困笃。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而鹹啓曰。大王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應爲王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。複持寶冠。來爲著之。然…

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