《賢愚經》十二

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（五四）師質子摩頭羅世質品第四十七（丹本爲五十四）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。六師答言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共爲知識。時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相雲當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。複語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝當有兒福德具足。生長已大當樂出家。婆羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時世尊默然許之。明日時到。佛與衆僧。往詣其家。衆坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬奉飲食。衆會食竟。佛及衆僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚爲清美。佛與比丘僧。便住休息。諸比丘衆。各各洗缽。有一猕猴。來從阿難。求索其缽。阿難恐破。不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。猕猴得缽。持至蜜樹。盛滿缽來。奉上世尊。世尊告曰。去中不淨。猕猴實時。拾去蜂蟲。極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。鹹共飲之。皆悉周遍。猕猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎于師質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。此兒有德。甚善無比。因爲作字。字摩頭羅瑟質。晉言蜜勝。以其初生之日蜜爲瑞應。故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜不肯放之。兒複殷勤白其父母。若必違遮不從我願。當取命終。不能處俗。父母議言。昔日世尊。已豫記之。雲當出家。今若固留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告兒言。隨汝所志。兒大欣踴往到佛所。稽首作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。須發自墮。法衣在身。便成沙門。因爲廣說四谛妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲缽空中。自然滿蜜。衆人共飲。鹹蒙充足。是時阿難白佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。佛告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶之。佛言。阿難。于彼食還。至空澤中。時有猕猴從汝索缽。盛蜜施佛。佛爲受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝複憶不。答言憶之。佛語阿難。彼猕猴者。今摩頭羅瑟質是。由其見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。複有何緣生猕猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而作是言。彼人飄疾熟似猕猴。彼時沙門聞是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙門。複語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆豎。五體投地。求哀忏悔。由悔過故。不墮地獄形呰羅漢。故致五百世中恒作猕猴。由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大衆。聞佛所說。悲喜交懷。鹹作是語。身口意業。不可不護。緣是比丘不能護口。獲報如是。佛告阿難。如汝所言。因爲四衆。廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無上正真道意。或有住于不退地者。衆會聞法。鹹共歡喜。頂戴奉行

　　（五五）檀彌離品第四十八（丹本爲五十五）

　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中。有一長者。字昙摩貫質。豪貴大富。無有子息。禱祀國中一切神祇。求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。占相吉凶。相師占之。知其有德。因爲立字。名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。時王子流離。被純熱病。至爲困悴。諸醫處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持來者。時有一人。啓白王曰。拘薩羅國。檀彌離長者。家內大有。時王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女輩。複用何爲。彌離答言。通白消息。次入中門。純绀琉璃。門內有女。面貌端嚴。複勝于上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以黃金。門內有女。顔貌端正。轉勝上者。坐金床。紡金縷左右侍人。複倍上數。王亦問之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍內。見琉璃地。清徹如水。屋間刻镂種種獸形及水蟲像。風吹動之。影現地中。弈弈動搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。余更無地殿前作池。彌離答言。此非水也。是绀琉璃。即脫手指七寶環钏。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。升七寶殿。彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用绀琉璃。更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。王來大善。但王衣服。有微煙氣。令我淚出。非是相憎。王便問言。今汝家內。不然火耶。答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之時。百味飯食。自然在前。王複問言。冥暮之時以何爲明。答言用摩尼珠。即便閉戶及諸窗牖。出摩尼珠。明逾晝日。時檀彌離跪白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我子流離。被病困笃須牛頭栴檀。故來索之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。雲何爲佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子厭老病死。出家學道。道成號佛。叁十二相八十種好。神足智能。殊挺無比。人天中尊故號爲佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王去之後。即往見佛。睹佛威顔。過逾國王所歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛爲說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。佛即聽許善來比丘。須發便墮。法衣著身。重爲說法四谛真法。苦習盡道心垢都盡。成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。生于人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道果。佛語阿難。善聽當說。乃往過去。九十一劫時。世有佛名毘婆屍。滅度之後。于像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞苦。汝當爲福。供養我等。爾時一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日爲送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同心。語此比丘。緣汝之故。我等安隱。本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而生。遭值聖師過逾仁等百千萬倍。聞法心淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悅。頂戴奉行

　　（五六）象護品第四十九（丹本爲五十六）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母歡喜。便請相師。爲其立字。時諸相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。有何瑞應。即答之言。有一金象。與兒俱生。因瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各自說家內奇事。或有說言。我家舍宅床榻坐席。悉是七寶。或有自說。我家屋舍及與園林。亦是衆寶。複有說言。吾家庫藏妙寶恒滿。如是之比。種種衆多。是時象護。複自說言。我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。堪任行來。象亦如是。于我無違。我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。時王子阿阇贳。亦在其中。聞象護所說。便作是念。若我爲王。當奪取之。既得作王。便召象護。教使將象共詣王所。時象護父。語其子曰。阿阇贳王。凶暴無道。貪求悭吝。自父尚虐。何況余人。今者喚卿。將貪卿象。傥能被奪。其子答曰。我此象者。無能劫得。父子實時。共乘見王。時守門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。爲王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒于地。踴出門外。象護還得乘之歸家。經由少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。…

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