《贤愚经》十三
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
(六○)五百雁闻佛法生天品第五十三(丹本为六十)
如是我闻。一时佛在波罗奈国。尔时世尊。于林泽中。为天人四辈之类。演说妙法。时虚空中。有五百群鴈。闻佛音声。深心爱乐。盘桓回翔。寻欲来下至世尊所。时有猎师。张施罗网。五百群鴈。堕彼网中。为猎师所杀。生忉利天。父母膝上。忽然生长。如八岁儿。身体端严。颜貌无比。光相明净。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聪神解。即识宿命。缘爱法声。果报生天。当报其恩。即共同时。持天花香。下阎浮提波罗捺国。至世尊所。天光明曜。犹宝树林。一时曲身。体世尊足。合掌白言。我蒙世尊说法音声。生在妙处。愿重矜愍。开示道要。尔时世尊。便为演说四谛妙法。天人开悟。得须陀洹果。即还天上。不堕三涂。随缘七生。得尽诸漏。尔时阿难。白世尊言。昨夜有天光明照曜。礼敬世尊。不知其缘。愿见告示。佛告阿难。善思念之。当为汝说。世尊昨日。在林泽中。为天世人四辈之众。敷演妙法。有五百群鴈。爱敬法声。心悦欣庆。即共飞来。欲至我所。堕猎师网中。于时猎师。即取杀之。因此善心。生忉利天。自识宿命。故来报恩。尔时阿难。闻佛所说。欢喜踊跃。叹未曾有。而作是言。如来出世。实为奇妙。陶演法雨。莫不蒙润。乃至禽鸟。犹闻法声。获福乃尔。岂况于人信心受持。计其果报。过逾于彼。百千万倍。不可为比。佛告阿难。善哉善哉。如汝所说。如来出世。多所润益。普雨甘露。侵润群生。以是之故。当共一心信敬佛法。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行
(六一)坚誓师子品第五十四(丹本为六十一)
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时提婆达多。恒怀恶心。向于世尊。欲害如来。自称为佛。教阿阇世。害父为王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便杀其父。自立为王。是时世人。咸怀恶心。于诸比丘。恶不欲见。时诸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不与语。空钵而出。还到山中。白世尊言。提婆达多。作不善事。使诸四辈。各兴恶心。向于沙门。尔时世尊告阿难言。若有众生。起于恶心。向诸沙门。着染衣人。当知是人。则便恶心。向于过去诸佛辟支佛阿罗汉。向于未来诸佛辟支佛阿罗汉。现在诸佛辟支佛阿罗汉。以发恶心向于三世诸贤圣故。便获无量罪业果报。所以者何。染色之服。皆是三世贤圣标式。其有众生。剃除须发。着染衣者。当知是人。不久当得解脱一切诸苦。获无漏智。为诸众生。作大救护。若有众生。能发信心。向于出家着染衣人。获福难量。佛告阿难。我由往昔。于诸出家着染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿难白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰提毘。总领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间林中。坐禅行道飞腾变化。福度众生时诸野兽。咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+茶]迦罗毗(晋言坚誓)。躯体金色。光相明显焕然明裂。食果噉草。不害群生。是时猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭。行于泽中。见有师子。甚怀欢喜。而心念言。我今大利。得见此兽。可杀取皮。以用上王。足得脱贫。是时师子。适值睡眠。猎师便以毒箭射之。师子惊觉。即欲驰害。见着袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脱。离诸苦厄。所以者何。此染衣者。过去未来现在三世圣人标相。我若害之。则为恶心趣向三世诸贤圣人。如是思惟。害意还息。毒箭两行。令在不久。便说偈言
耶罗罗 婆奢沙 娑呵
说此语时。天地大动。无云而雨。诸天惋惕。即以天眼。下观世间。见于猎师杀菩萨师子。于虚空中。雨诸天花。供养其尸。是时猎师。剥师子皮。持至于家。以奉国王提毗。求索赏募。时王念言。经书有云。若有畜兽身金色相。必是菩萨大士之人。我今云何资赏此人。若与赏者。便为共此杀害无异。是时猎师。素穷求哀。国王矜愍。与少财物。问猎师言。师子死时。有何瑞应。答言。口说八字。天地普动。无云而雨。天降诸花。尔时国王。闻是语已。悲喜交集。信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时诸人众。都不能解。空林泽中。有一仙人。字奢摩。字义俱闲。仙人聪明。哲达贯练。使还白王。王即请来。仙人于时。具为大王解说其义。耶罗罗。其义唯剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙。云剃头着染衣者。皆是贤圣之相。近于涅盘。娑呵。云剃头着染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人。解是语已。提毗欢喜。即召八万四千小王。悉集一处。作七宝高车。张师子皮。表示一切。悉共敬戴。烧香散花。而以供养。极尽忠心。后复打金作棺。盛师子皮。以用起塔。尔时人民。缘是善心。寿终之后。皆得生天。佛告阿难及四部众。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫。作转轮圣王。给足众生。广殖福业。致得成佛。尔时号[跳-兆+茶]迦毗罗者。岂异人乎。今我身是也。时国王提毗。缘供养师子皮故。十万亿劫。天上人中。尊贵第一。修诸善本。今弥勒菩萨是。时仙人者。今舍利弗是。时猎师者。今提婆达多是。尔时四众。从佛闻说过去因缘。心怀欢喜。深自惋悼悲叹而言。我等愚痴。不识明哲。生起恶心。唯愿如来。怜愍愚痴。听悔前罪。世尊弘慈。因为说法四谛微妙。随其宿缘。皆获诸果。有得须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉果者。有发无上正真道意者。是时阿难四部之众。闻佛所说。欢喜奉行
(六二)梵志施佛纳衣得受记品第五十五(丹本为六十二)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。将侍者阿难。入城分卫。世尊身上所着之衣。有少穿坏。将欲以化应度众生。乞食周讫。欲还所止。有一婆罗门。来至佛所。为佛作礼。睹佛容颜光相殊特。见佛身衣有少破坏。心存惠施。割省家中。得少白[(畾/且)*毛]。持用施佛。唯愿如来。当持此[(畾/且)*毛]以用补衣。佛即受之。时婆罗门。见佛受已。心情欢喜。倍加踊跃。佛哀此人。即与授决。于当来世二阿僧祇百劫之中。当得作佛。神通相好。十号具足。佛授记已欢喜而去。国中豪贤长者居士。咸兴此心。云何世尊。受彼少施。酬以大报。作是念已。各为如来。破损好[(畾/且)*毛]。作种种衣。持用奉佛。阿难问佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。愿佛为说。令得开解。世尊告曰。谛听着心。当为汝说过去因缘。阿难曰诺。我当善听。佛告阿难乃往过去无量无数阿僧祇劫。尔时有佛。名毗钵尸。出现于世。与其徒众九万人俱。彼时有王。名曰盘头。有一大臣。请佛及僧。三月供养。佛即许可。既蒙可已。还至其家。办具所须。时盘头王。亦欲供养佛及众僧。往至佛所。而白佛言。贪得如来及比丘僧三月供养。佛告盘头。吾先已受彼大臣请。大人之法。不宜中违。王即还宫。告其臣曰。佛处我国。吾欲供养。云卿已请。今可避我。我供养讫。卿乃请之。臣答王言。若使大王保我身命。复保如来常住于此。复令国土常安无灾。若使能保此诸事者。我乃息意。放王先请。王自念言。斯事叵办。复更晓曰。卿请一日。我复一日。臣便可之。更互设会。各满所愿。尔时大臣。为彼如来。办具三衣。皆悉丰足。复为九万诸比丘众。作七条衣。人与一领。阿难当知。尔时大臣。以上衣服。施佛及僧供养之者。岂异人乎。则我身是。我乃世世。殖福无厌。今悉自得。终不唐捐。时阿难等。闻说是已。欢喜勤修。造诸福业。心怀踊跃。顶戴奉行
(六三)佛始起慈心缘品第五十六(丹本为六十三)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。夏安居竟。往至佛所。礼敬问讯。佛以慈心。慰喻抚恤。汝等住彼。得无苦耶。慈心矜笃。极怀怜愍。阿难见之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不审世尊。发如是心。为远近耶。佛告阿难。若欲知之。当为汝说。过去久远。不可称计阿僧祇劫。有二罪人。共在地狱。卒驱之。使挽铁车。剥取其皮。用作车鞅。复以铁棒。打令奔走。东西驰骋。无有休息。时彼一人。筋力尟薄。狱卒逼之。躃地便起。疲极困乏。绝死复苏。彼共对者。见其困苦。兴发慈心。怜愍此人。顾白狱卒。唯愿听我躬代是人。独挽此车。狱卒瞋恚。以棒打之。应时即死。生忉利天。阿难当知。尔时狱中慈心人者。我身是也。我乃尔时。于彼地狱受罪之时。初发如是慈矜之心。于一切人。未曾退舍。至于今日。故乐修行慈愍一切。尔时阿难。闻佛所说。欢喜奉行
(六四)顶生王品第五十七(丹本为六十四)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼
尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然…
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