《雜寶藏經》二 ▪第2页

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　..續本經文上一頁惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時衆人。便將香象。向于王邊。王大歡喜。爲作好屋。氍氀毾[登*毛]。敷著其下。與諸伎女。彈琴鼓瑟。以娛樂之。與象飲食。不肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。無與水草者。父母不食。我雲何食。象白王言。我欲去者。王諸軍衆。無能遮我。但以父母盲老。順王來耳。王今見聽還去。供養終其年壽。自當還來。王聞此語。極大歡喜。我等便是人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦屍國人。惡賤父母。無恭敬心。因此象故。王即宣令一切國內。若不孝養恭敬父母者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母。隨壽長短。父母喪亡。還來王所。王得白象。甚大歡喜。實時莊嚴。欲伐彼國。象語王言。莫與鬥诤。凡鬥诤法。多所傷害。王言。彼欺淩我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者。或能不還。答言。無能遮我使不還者。象即于是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見象已。而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身以來。不違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。應除怨惡自安其國。豈不快乎。即說偈言

　　得勝增長怨　　負則益憂苦

　　不诤勝負者　　其樂最第一　

　　爾時此象。說此偈已。即還迦屍國。從是以後。二國和好。爾時迦屍國王。今波斯匿王是。比提醯王。阿阇世王是。爾時白象。今我身是也。由我爾時孝養父母故。令多衆生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦爾

　　（一六）波羅奈國弟微谏兄遂徹承相勸王教化天下緣

　　昔者世尊。語諸比丘。當知往昔波羅奈國。有不善法。流行于世。父年六十。與著敷屢。使守門戶。爾時有兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷屢。使令守門。屋中唯一敷屢。小弟便截半與父。而白父言。大兄與父。非我所與。大兄教父使守門。兄語弟言。何不盡與敷屢。截半與之。弟答言。適有一敷屢。不截半與。後更何處得。兄問言。更欲與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置于門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當代兄。便語兄言。如此惡法。宜共除舍。兄弟相將。共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言實爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾

　　（一七）梵摩達夫人妒忌傷子法護緣

　　佛在王舍城。語提婆達多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝無惡。今可共忏。提婆達多。罵詈而去。諸比丘言。雲何如來。慈心若此。提婆達多。反更惡罵。佛言。非但今日。于過去時。波羅奈國。有王名梵摩達。夫人名不善意。有子法護。聰明慈仁。就師教學。時梵摩王。將諸婇女。于園苑中而行。遊戲安樂。以飲殘酒。送與夫人。夫人瞋恚。而作是言。我甯刺法護咽中。取血而飲。不飲此酒。王聞是語。瞋恚而言。學中喚法護來。法護來。已欲割其咽。子白父言。我無過罪。王唯有一子。何爲殺我。王言。我不殺汝。汝母意耳。能白汝母。忏悔令彼歡喜。終不殺汝。兒即向母。忏悔而作是言。唯有我一子。亦無過罪。何爲殺我。母不受悔。便刺兒咽。與血使飲。佛言。爾時父王。拘迦離是也。彼時母者。提婆達多是。彼時子者。我身是也。我于爾時。都無惡心。不受我悔。今日亦爾。不受我悔。我于爾時。雖爲所殺。都無一念瞋恨之心。況于今日。而當忿恚有惡心也

　　（一八）駝骠比丘被謗緣

　　昔有比丘。名曰駝骠。有大力士力。出家精勤。得阿羅漢。威德具足。恒營僧事。五指出光。而賦衆僧種種敷具。由是佛說營事第一彌多比丘。自薄福德。當次會處。飲食粗惡。乃反恚言。若此駝骠。料理僧事。我終不得好食自活。當設方便。彌多有姊。作比丘尼。往共相教謗于駝骠。乃至滿叁。駝骠厭惡。即升虛空。作十八變。入火光叁昧。于虛空中。如火焰滅。無有屍骸。誹謗貪嫉。能使賢聖猶尚滅身。況複凡夫。是以智者。當慎誹謗莫輕言說。時諸比丘即便問佛。駝骠比丘有何因緣。而被誹謗。複以何因緣。得是大力。複以何因緣。逮得羅漢。佛言。過去世時。人壽二萬歲時。有佛名曰迦葉。爾時迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。顔色美妙。彼年少比丘。乞食未還。有一少婦。惑著是色。看此比丘。眼不舍離。駝骠比丘時爲食監。會見此婦隨逐比丘。目不暫舍。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮叁惡道。受苦無量。乃至今日。余殃不盡。猶被誹謗。又以過去迦葉佛時出家學道。今得羅漢。以其過去經營僧事。驢馱米面。溺于深泥。即能挽出。緣是之故。得力士力

　　（一九）離越被謗緣

　　昔罽賓國。有離越阿羅漢。山中坐禅。有一人失牛。追逐蹤迹。徑至其所。爾時離越煮草染衣。衣自然變作牛皮。染汁變成爲血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變成牛頭。牛主見已。即捉收縛。將詣于王。王即付獄中。經十二年。恒爲獄監。飼馬除糞。離越弟子。得羅漢者。有五百人。觀覓其師。不知所在。業緣欲盡。有一弟子。見師乃在罽賓獄中。即來告王。我師離越。在王獄中。願爲斷理。王即遣人。就獄檢校。王人至獄。唯見有人。威色憔悴。須發極長。而爲獄監。飼馬除糞。還白王言。獄中都無沙門道士。唯有獄卒比丘。弟子。複白王言。願但設教。諸有比丘。悉聽出獄。王即宣令諸有道人。悉皆出獄。尊者離越。于其獄中。須發自落。袈裟著身。踴在虛空。作十八變。王見是事。歎未曾有。五體投地。白尊者言。願受我忏悔實時來下。受王忏悔。王即問言。以何業緣。在于獄中。受苦經年。尊者答言。我于往昔。亦曾失牛。隨逐蹤迹。經一山中。見辟支佛獨處坐禅。即便誣謗。至一日一夜。以是因緣。墮落叁塗。苦毒無量。余殃不盡。至得羅漢。猶被誹謗

　　（二○）波斯匿王醜女賴提緣

　　昔波斯匿王有女。名曰賴提。有十八醜。都不似人。見皆恐怕。時波斯匿王募于國中。其有族姓長者之子窮寒孤獨者。仰使將來。爾時市邊。有長者子。孤獨單己。乞索自活。募人見之。將來詣王。王將此人。入于後園。而約敕言。吾生一女。形貌醜惡。不中示人。今欲妻卿。可得爾不。時長者子白王言。王所約敕。假使是狗。猶尚不辭。何況王女。而不可也。王尋妻之。爲立宮室。約敕長者子言。此女形醜。慎莫示人。出則鎖門。入則閉戶。以爲常則。有諸長者子。共爲親友。飲燕遊戲。每于會日。諸長者子婦皆來集會。唯此王女。獨自不來。于是諸人。共作要言。後日更會。仰將婦來。有不來者。重谪財物。遂複作會。貧長者子。猶故如前。不將婦來。諸人便共重加谪罰。貧長者子。敬受其罰。諸人已複共作要言。明日更會。不將婦來。複當重罰。如是被罰。乃至二叁。亦不將來詣于會所。貧長者子。後到家中。語其婦言。我數坐汝爲人所罰。婦言何故。夫言。諸人有要。飲會之日。盡仰將婦詣于會所。我被王敕。不聽將汝以示外人。故數被罰。婦聞此語。甚大慚愧。深自悼慨。晝夜念佛。于是後日。更設燕會。夫複獨去。婦于室內。倍加懇恻。而發願言。如來出世。多所利益。我今罪惡。獨不蒙潤。佛感其心至。從地踴出。始見佛發。敬重歡喜。已發即異變成好發。次見佛額。漸睹眉目耳鼻身口。隨所見已。歡喜轉深。其身即變。醜惡都盡。貌同諸天。諸長者子。密共議言。王女所以不來會者。必當端正異于常人。或當絕醜。是故不來。我等今當勸其夫酒令無覺知。解取鑰匙。開門往看。即飲使醉。解取鑰匙。相將共往。開門看之。見此王女端正無雙。便還閉門。詣于本處。爾時其夫。猶故未寤。還以鑰匙。系著腰下。其夫覺已。尋還向家。開門見婦端正殊異。怪而問之。汝何天神女處我屋宅。婦言。我是君婦賴提。夫怪而問之所以卒爾。婦時答言。我聞君數坐我被罰。心生慚愧。懇恻念佛。尋見如來從地踴出。見已歡喜。身體變好。貧長者子。極大歡喜。尋入白王。王女身體。自然變好。今求見王。王聞歡喜。尋即喚看。見已歡喜。情甚疑怪。將詣佛所。而白佛言。世尊。此女何緣。生于深宮。身體醜惡。人見驚怪。複以何因。今卒變好。佛告王言。乃往過去。有辟支佛。日日乞食。到一長者門前。時長者女。持食施辟支佛。見辟支佛身體粗惡。而作是言。此人醜惡。形如魚皮。發如馬尾。爾時長者女者。今王女是。施食因緣。生于深宮。毀呰辟支佛故。身體醜惡。生慚愧懇恻心故。而得見我。歡喜心故。身體變好。爾時衆會聞佛所說。恭敬作禮歡喜奉行

　　（二一）波斯匿王女善光緣

　　昔波斯匿王有一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍。舉宮愛敬。父語女言。汝因我力。舉宮愛敬。女答父言。我有業力。不因父王。如是叁問。答亦如前。王時瞋忿。今當試汝有自業力。無自業力。約敕左右。于此城中。覓一最下貧窮乞人。時奉王教。尋便推覓。得一窮下。將來詣王。王即以女善光付與窮人。王語女言。若汝自有業力不假我者。從今以往。事驗可知。女猶答言。我有業力。即共窮人。相將出去。問其夫言。汝先有父母不。窮人答言。我父先舍衛城中。第一長者。父母居家。都以死盡。無所依怙。是以窮乏。善光問言。汝今頗知故宅處不。答言知處。垣室毀壞。遂有空地。善光便即與夫相將。往故舍所。周曆按行。隨其行處。其地自陷。地中伏藏。自然發出。即以珍寶。雇人作舍。未盈一月。宮室屋宅。都悉成就。宮人妓女。充滿其中。奴婢仆使。不可稱計。王卒憶念我女善光。雲何生活。有人答言。宮室錢財。不減于王。王言。佛語真實。自作善惡。自受其報。王女即日。遣其夫主。往請于王。王即受請。見其家內。氍毹毾[毯-炎+登]。莊嚴舍宅。逾于王宮。王見此已。歎未曾有。此女自知語皆真實。而作是言。我自作此業。自受其報。王往問佛。此女先世。作何福業。得生王家。身有…

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