《雜寶藏經》四 ▪第2页

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　..續本經文上一頁之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯于昨日。入僧房中。見壁有孔。補治而已。婆羅門歎言。是僧福田。最爲深重。能使應死比丘續命延壽

　　（四七）長者子見佛求長命緣

　　昔佛在世。于一長者子。年五六歲。相師占之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯願世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長壽。重白佛言。願示方便。佛時教言。汝到城門下。見人出者。爲之作禮。入者亦禮。時有一鬼神。化作婆羅門身。欲來入城。小兒向禮。鬼咒願言。使汝長壽。此鬼乃是殺小兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽命

　　（四八）長者子客作設會獲現報緣

　　昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶俜。客作自活。聞有人說忉利天上。極爲快樂。又聞他說供養佛僧。必得往生。即問他言。用幾許物。可得供佛及以衆僧。時人語言。用叁十兩金。可得作會。便來向市。求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能叁年客作。索幾許物。答言。索叁十兩金。長者聞其事事皆能。即雇使作。爲人端直。金銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供養佛僧。長者語言。我今佐汝。及以種種盆器米面。與汝作食。汝但請佛及以衆僧。即詣僧房。請佛及僧。佛使衆僧皆受其請。佛住自房。衆僧皆受彼長者子請。正值節日。衆人皆送種種飲食。往與衆僧。衆僧食飽。到長者舍。時長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦叁年。設此飲食。望衆僧食。僧不爲食。我求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。衆僧不食我供。而我所願。必當不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝願必成。況複少食而不成也。童子歡喜。還來飲食。彼時衆僧食訖即還。時有五百賈客。入海來還入城。募索飲食。時世饑馑。無有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。必有飲食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。後必生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯有一女。即與童子。如是家業。遂大熾盛。舍衛城中。最爲第一。長者命終。波斯匿王。聞其聰明智見。以其家業。悉乞與之。華報如是。其果在後

　　（四九）弗那施佛缽食獲現報緣

　　昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名無垢。叁名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。見佛乞食。盛好白淨飯。滿缽施佛。爾時弗那。恒以耕種爲業。時耕種訖。還歸于家。後于一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。爲得生活。爲貧苦耶。尋共來看。見弟福業逾于國王。便語弟言。汝先貧窮。雲何卒富。答言。我見瞿昙。施一缽飯。得如是報。四兄聞已。歡喜踴躍。又語弟言。爾今爲我。作歡喜團。我等四人。各持一團。供養瞿昙。願求生天。不聽其法。不用解脫。于是各擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛缽中。佛言。諸行無常。第二複以歡喜團。著佛缽中。佛作是語。是生滅法。第叁複以歡喜之團。著佛缽裏。佛作是語。生滅滅已。第四複以歡喜之團。著佛缽中。佛作是語寂滅爲樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者複聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四者聞寂滅爲樂。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆來佛所。求爲出家。得阿羅漢道

　　（五○）大愛道施佛金縷織成衣並穿珠師緣

　　昔佛在世。大愛道。爲佛作金縷織成衣。赍來上佛。佛即語言。用施衆僧。大愛道言。我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉佛。必望如來爲我受之。雲何方言與衆僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。衆僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。彌勒身有叁十二相。紫磨金色。既到城裏。衆人競看。無與食者。有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有四辯才力。即便爲說種種妙法。時穿珠師。願樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法情濃。不暇爲穿。即答之言。且可小待須叟之頃。已複來索。乃至叁返猶故不得。彼長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。雲何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。不如有人以一缽食施持戒者。況能信心須臾聽法複勝于彼百千萬倍。于是又問第二上座。上座答言。設複有人得十萬車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況複聽法歡喜。經于時節。又複問于第叁上座。上座答言。若有人得十萬舍金。亦複不如施持戒人一缽之食。況複聽法。又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦複不如施持戒人一缽之食。況複聽法。百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一缽之食。況複聽法。彌勒答言。尊者說言有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下金。雲何如是。尊者答言。以自身爲證。憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能系象。多集諸絲。象不能絕。兄弟並立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。後爲弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。未經幾時。貧窮困匮。來從兄乞。其兄爾時。與錢十萬。得去未久。以複用盡。而更來索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便責數。汝不念父臨終之言。求于分異。不能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重複來索。更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦複貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況于外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。遭世饑馑。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。竟無所得。空缽還出。時賣薪人。見辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與之。語辟支佛言。尊者能食粗惡食不。答言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。展轉至暗。負來向家。既到家中。死人自解。墮在于地。作真金人。時賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋裏。積爲大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋裏自然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到屋裏。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。從是命終。生第二天。爲天帝釋。下生人中。爲轉輪聖王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最後身。生于釋種。初生之日。四十裏中。伏藏珍寶。自然踴出。後漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。設以四天下金。用爲乳晡。不足一劫。況九十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲食。適由先身施此一缽之食。今得此報。上至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時穿珠師。聞是語已。心大歡喜

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