《雜寶藏經》六 ▪第2页

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　..續本經文上一頁我等。時有白象共師子爲伴。師子跳往壞蟒蛇腦。令諸商人得脫大難。爾時蟒蛇。便以口中毒氣。害于師子及以白象。命猶未斷。賈客語言。汝濟拔我。欲求何願。答言。唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。願我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲知爾時師子者我身是也。爾時白象者。舍利弗是也。爾時商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅王是。爾時諸商衆者。今得道諸天人是也

　　（七五）差摩子患目歸依叁寶得眼淨緣

　　如是我聞。一時佛在釋氏園。爾時車頭城中有釋種。名曰差摩。淨信于佛。淨信于法。淨信于僧。歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛無疑。于法無疑。于僧無疑。于苦谛無疑。于集谛無疑。于滅谛無疑。于道谛無疑。以得見谛。獲得道果。如須陀洹所知見事。悉得知見。于叁菩提。不過期限。必定得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南無與明者。南無除暗者。南無執炬者。南無婆伽婆。南無善逝。佛以淨天耳過于人耳。聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護差摩釋。爲作救作守作牧。滅除災患。爲四衆。作利作益作安樂住。爾時世尊。爲差摩釋說淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯醯多以此淨眼咒。使差摩釋眼得清淨。眼瞙得除。若是風翳。若是熱翳。若是冷翳。若是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。戒實。苦行實。仙實。天實。藥實。咒句實。因緣實。苦實。習實。滅實。道實。阿羅漢實。辟支佛實。菩薩實。如是稱差摩釋名。余人亦如是稱名。便得眼淨。得眼淨已。使闇除。使瞙除。若是風翳。若熱翳。若是冷翳。若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是說。四天王亦說是咒。帝釋亦說。梵王並諸梵衆。亦隨歡喜。阿難。我不見若天。若人。若魔。若梵。若沙門衆。若婆羅門衆。若人。若天。叁說是章句。若翳。若闇。若膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若究盤茶作。或餓鬼作。或毘舍作。或毒所作。或惡咒作。或蠱道作。或毗陀羅咒作。或是惡星作。或諸宿作。阿難即到。爲差摩釋。叁說是咒眼淨如本。得見諸色。以此咒隨稱人名字。如差摩釋。皆得除暗除膜風熱冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫癢莫流淚。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵叁藐叁佛陀。菩薩以此神咒章句。一切皆得吉成。諸梵隨喜娑呵

　　（七六）七種施因緣

　　佛說有七種施。不損財物。獲大果報。一名眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門不以惡眼。名爲眼施。舍身受身。得清淨眼。未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報。二和顔悅色施。于父母師長沙門婆羅門。不颦蹙惡色。舍身受身。得端正色。未來成佛。得真金色。是名第二果報。叁名言辭施。于父母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非粗惡言。舍身受身。得言語辯了。所可言說。爲人信受。未來成佛。得四辯才。是名第叁果報。四名身施。于父母師長沙門婆羅門。起迎禮拜。是名身施。舍身受身。得端政身。長大之身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無見頂者。是名第四果報。五名心施。雖以上事供養。心不和善。不名爲施。善心和善。深生供養。是名心施。舍身受身。得明了心。不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名心施第五果報。六名床座施。若見父母師長沙門婆羅門。爲敷床座令坐。乃至自以已所自坐。請使令坐。舍身受身。常得尊貴七寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六果報。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。舍身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得諸禅屋宅。是名第七果報。是名七施。雖不損財物。獲大果報

　　（七七）迦步王國天旱浴佛得雨緣

　　若種少善于良福田。後必獲報。如往古昔無量無邊阿僧祇劫。爾時有王。名曰迦步。統領閻浮提內八萬四千國土。王有二萬夫人。然無子息。禱祀神祇。經曆多年。最大夫人。而生太子。字曰栴檀。爲轉輪王。領四天下。厭惡出家。得成正覺。時彼國中。諸相師等鹹言。大旱應十二年。作何方計。攘卻此災。尋共議言。我等今者。應造金[央/瓦]。置于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而起塔廟。可得除災。即請如來。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八萬四千寶瓶。分與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養作福。以造塔廟作福因緣。天即大雨。五谷豐熟。人民安樂。時有一人。見是塔廟。心生歡喜。即以一把華。散于塔上。獲大善報。佛言。我以佛眼。觀彼久遠。栴檀如來。香水塔廟。受彼化者。皆久成佛。入于涅盤。一把華施者。我身是也。以我往日有是因緣。今于末後。自致成佛。是故行者。應當勤心作諸功德。莫于小善生下劣想

　　（七八）長者請舍利弗摩诃羅緣

　　昔舍衛城中。有大長者。其家巨富。財寶無量。常于僧次。而請沙門。就家供養。爾時僧次。次舍利弗。及摩诃羅。至長者家。長者見已。甚大歡喜。當于時日。入海估客。大獲珍寶。安隱歸家。時彼國王。分賜聚落。封與長者。其妻懷妊。複生男兒。諸歡慶事。同時集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒願而言。今日良時得好報。財利樂事一切集。踴躍歡喜心悅樂。信心踴發念十力。如似今日後常然。長者爾時。聞咒願已。心大歡喜。即以上妙好[疊*毛]二張。施舍利弗。然摩诃羅。獨不施與。時摩诃羅。還寺惆怅。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒願適長者意。故獲是施。我今應當求是咒願。即語舍利弗言。向者咒願。願授與我。即答之言。此咒願者。不可常用。有可用時。有不可用時。摩诃羅。殷勤求請。願必授我。舍利弗不免其意。即授咒願。既蒙教授。尋即讀誦。極令通利。作是思惟。我當何時。次第及我。得爲上座。用此咒願。時因僧次。到長者家。得作上座。時彼長者估客入海。亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒複死喪。而摩诃羅。說本咒願。言後常然。爾時長者。既聞是語。心懷忿恚。尋即驅打。推令出門。被瞋打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。蹋踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。瞋其如是。複加鞭打。極令勞辱。時摩诃羅。重被打已。過問打者言。我有何[億-音+（夫*夫）]。見打乃爾。時守麻者。具說踐蹋胡麻之狀示其道處。涉路前進。未經幾裏。值他刈麥。積而爲[卄/積]。時彼俗法。遶[卄/積]右旋。施設飲食。以求豐壤。若左旋者。以爲不吉。時摩诃羅。遶[卄/積]左旋。麥主忿之。複加打棒。時摩诃羅。複問之言。我有何罪。橫加打棒。麥主答言。汝繞麥[卄/積]。何不右旋咒言多入。違我法故。是以打汝即示其道。小複前行。逢有葬埋。繞他冢圹。如向麥[卄/積]。咒願之言多入多入。喪主忿之。複捉撾打。而語之言。汝見死者。應當愍之。言自今已後。更莫如是。雲何返言多入多入。摩诃羅言。自今已後。當如汝語。又複前行。見他嫁娶。如送葬者之所教言自今已後。莫複如是。時嫁娶者。瞋其如是。複加笞打。乃至頭破。遂複前進。被打狂走。值他捕鴈。驚怖慞惶。觸他羅網。由是之故。驚散他雁。獵師瞋恚。複捉榜打。時摩诃羅。被打困熟。語獵師言。我從直道行。數被踬頓精神失錯。行步躁疾。觸君羅網。願見寬放。令我前進。獵師答言。汝極粗疏。侜[仁-二+張]乃爾。何不安徐匍匐而行。即前著道。如獵師語。匍匐而行。複于道中。遇浣衣者。見其肘行。謂欲偷衣。實時征捉。複加打棒。時摩诃羅。既遭困急。具陳上事。得蒙放舍。至于祇桓。語諸比丘。我于先日。誦舍利弗咒願。得大苦惱。自說被打膚體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩诃羅。詣于佛邊。具說其人被打因由。佛言。此摩诃羅。不但今日有是因緣。乃至昔時。有國王女。遭遇疾患。太史占之。須詣冢間爲其解除。時國王女。即將導從。往詣冢間。于時道行。有二估客。見國王女。侍從嚴飾。心懷懼畏。走至冢間。其一人者。即爲王女侍從之人。割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死屍中伏。詐現死相。爾時王女。將欲解除。選新死人膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時遣人看。正值估客。以手觸之。其體尚[曘-雨+而]。謂爲新死。即以芥末塗身。在上洗浴。芥末辛氣。入估客鼻。雖然自持。不能禁製。即便大啑欻然而起。時侍從者。謂起屍鬼。或能爲我作諸災疫。閉門拒逆。王女得急急捉不放。于時估客。以實告言。我實非鬼。王女實時。與彼估客。俱往詣城。喚開城門。具陳情實。時女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊嚴兵仗。啓門就看。方知非鬼。時父王言。女人之體形不再現。即以其女。而用妻之。估客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩诃羅是。宿緣如此。非但今日。自今已後。諸比丘等。若欲說法咒願。當解時宜。應修習布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智能。憂悲喜樂。宜知是時及以非時。不得妄說

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