《雜寶藏經》七
元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯
婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
十力迦葉以實言止佛足血緣
佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
佛爲諸比丘說利養災患緣
賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣
刖手足人感念佛恩得生天緣
長者以好蜜漿供養行人得生天緣
波斯匿王遣人請佛由爲王使生天緣
波斯匿王勸化乞索時有貧人以[疊*毛]施王得生天緣
兄常勸弟奉修叁寶弟不敬信兄得生天緣
父聞子得道歡喜即得生天緣
子爲其父所逼出家生天緣
羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣
二比丘見祇夜多得生天緣
月氏國王見祇夜多緣
月氏國王與叁智臣作善親友緣
（七九）婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
佛在舍衛國。爾時南天竺。有一婆羅門。善別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天竺。遍諸國土。無能別者。如是次第。至舍衛國。到波斯匿王所。而作是言。誰能分別識此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。無有識者。波斯匿王。共至佛邊。佛語婆羅門言。汝識珠名字不。知珠生出處不。知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨竭大魚腦中出。魚身長二十八萬裏。此珠名曰金剛堅也。有第一力耐。使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身。亦複消毒。第二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦複得差。第叁力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。時婆羅門。聞此語已。甚用歡喜。如來真實一切智人。即以此珠。奉上于佛。而求出家。佛言。善來比丘。須發自落。法服著身。爲說法要即得羅漢。諸比丘言。如來善能分別此珠。複能說法。使得道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦屍國。仙人山中。有五通仙。時有婆羅門。持一樹葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦複得除。以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟子。修習其法。亦得五通。爾時五通仙人者。我身是也。爾時持樹葉婆羅門者。今此婆羅門是也。我于爾時。教其使得具五神通。今亦免其生死之難。獲阿羅漢
（八○）十力迦葉以實言止佛足血緣
爾時如來。被迦陀羅刺。刺其腳足。血出不止。以種種藥。塗不能得差。諸阿羅漢。于香山中。取藥塗治。亦複不降。十力迦葉。至世尊所。作是言曰。若佛如來。于一切衆生。有平等心。于羅睺羅提婆達多等無有異者。腳血應止。實時血止。瘡亦平複。比丘歎言。種種妙藥。塗治不止。迦葉實言。血則尋止。佛言。非但今日。過去世時。亦複如是。昔有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父言。田中行時。莫害衆生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。雲何避蟲。子言。我今望得現世安樂後世安樂。不用我語。用是活爲。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。世有毒龍。見之害人。時婆羅門子。即見毒龍。毒遍身體。命即欲斷。父時憂惱。不知兒處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作是言。我子從來。無害心者。此毒應消。作是語已。毒氣即消。平複如故。爾時父者。十力迦葉是也。爾時子者。我身是也。于過去世中。能作實語。消除我病。于今現世。亦以實言而愈我病
（八一）佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
昔如來在菩提樹下。惡魔波旬。將八十憶衆。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿昙汝獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲我著海外者。汝于前身。但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天。爲大魔王。而我乃于叁阿僧祇劫。廣修功德。一阿僧祇劫。我曾供養無量諸佛。第二第叁阿僧祇劫。亦複如是。供養聲聞緣覺之人。不可計數。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿昙。汝道我昔。一日持戒。施辟支佛食。信有真實。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。誰爲證知。佛以手指地言。此地證我。作是語時。一切大地。六種震動。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我爲作證。有此地來。我恒在中。世尊所說。真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海外。爾時波旬。及八十億衆。不能令動。魔王軍衆。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘言。波旬長夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。非但今日。過去亦爾
昔迦屍國。仙人山中。有五通仙。教化波羅奈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道
爾時城神。極大瞋恚。語仙人言。汝若入城。更度人者。我捉汝腳。擲于海外。彼仙人捉一澡瓶。語城神言。先動此瓶。然後擲我。盡其神力。不能得動。慚愧歸伏。爾時仙人。我身是也。爾時城神。波旬是也
（八二）佛爲諸比丘說利養災患緣
爾時如來。在舍衛國。厭患利養。有一深林。名貪莊嚴。逃避利養。往至林中。林中有寺。時一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。到後日中。有諸人等。持衣供養。滿于林中。作是言曰。我不用利養。而此利養常逐我後。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語諸比丘。利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢。亦爲利養之所障難。比丘問言。能作何障。佛言。利養之害。破皮。破肉。破骨。破髓。雲何爲破。破持戒之皮。禅定之肉。智能之骨。微妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜叁衣六物。作阿練若。不受余物。佛即贊歎。善哉善哉。能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂愦鬧。是精進法。非懈怠法。是正念法。非邪念法。是定心法。非亂心法。是智能法。非愚癡法。時諸比丘。聞說此語。皆得阿羅漢。諸比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過去亦爾。昔迦屍國有輔相。名曰夜叉。夜叉之子。名夜兒達多。深覺非常。出家學仙。諸仙多欲。皆诤果草。夜兒達多。爲欲令彼少欲之故。舍其濡草。取彼鞭草。舍此甘果。取彼酢果。舍己新果。取他陳果。舍取果已。即得五通。萬二千仙人。見其如此。便學少欲。不複多求。亦皆得五通。夜兒達多。漸作方便。教化諸仙。命終之後。生不用處。爾時達多我身是也。爾時萬二千仙人。今萬二千比丘是也
（八叁）賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣
爾時舍衛國。波斯匿王。擊鼓唱令。而作是言。若作賊者。捉得當殺。時有一人。捉賊將來。王便遣人將出殺去。在于城外。會于道中。逢見如來。心生歡喜。至于殺處。即伏王法。尋得生天。具修叁念。知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天。感佛恩德。來下供養。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。以何業緣。生于天宮。佛言。昔在人中。爲王所殺。臨死之時。見佛歡喜。乘此善因。生彼天宮。重于我所。聞法解悟。證須陀洹
（八四）刖手足人感念佛恩而得生天緣
昔舍衛國。有人犯于王法。截其手足。擲著道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝于今日。以何爲苦。刖人答言。我最苦餓。即敕阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛厚恩。來下供養。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。以何業行。生于天上。佛言。昔在人中。被刖手足擲于道頭。佛到其所。敕與其食。心生歡喜。命終生天。重于我所。聞法得道
（八五）長者以好蜜漿供養行人得生天緣
昔舍衛國。有一長者。于祇洹林。求空閑地。欲造房舍。須達長者。遍已作竟。無複空處。便于祇洹大門之中。以好淨水。用種種蜜種種之糗作漿。供給一切行人。九十日後。佛亦受之。于是命終。生于天上。有大威德。乘天宮殿。來供養佛。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。以何業行。得生天上。威德如此。佛言。本爲人時。于祇洹門。作種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因緣。生于天上。又于我所。聞法得道
（八六）波斯匿王遣人請佛由爲王使生天緣
昔舍衛國。波斯匿王須達長者。久不見佛。心生渴仰。于夏坐後。遣使請佛。使至佛所。恭敬白佛言。王與長者。欲見如來。唯願世尊。乘此車上。往到舍衛。佛言。我不用車。自有神足。雖作是語。爲其得福。當于車上空中而行。使便在前。而告于王及以長者。王與長者。躬自出迎。使亦與王。還來見佛。命終生于天上。即乘寶車。來至佛所。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。以何因緣。生于天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。爲王所使。到于佛所。奉車使乘。由是業緣。今得生天。恒駕寶車。重于我邊。聞法得悟。證須陀洹
（八七）波斯匿王勸化乞索時有貧人以[疊*毛]施王得生天緣
昔舍衛國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當爲衆生故。教導乞索。令其得福。于是行化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一[疊*毛]。即便持施波斯匿王。王得[疊*毛]已。轉以奉佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來供養。佛爲說法。獲須陀洹。比丘問言。昔作何業。生于彼天。佛言。在人中時。值王勸化。即以白[疊*毛]。而布施之。乘此善因。今得生天。遂于我所。聞法證果
（八八）兄常勸弟奉修叁寶弟不敬信兄得生天緣
昔舍衛國。有兄弟二人。而第一者。奉修佛法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事叁寶。弟不隨順。恒共鬥诤。情不和合。各便分活。第一者供養于佛。後遂命終。生于天上。即來佛所。報恩供養。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。昔爲何業。生此天宮。佛言。往在人中。心樂正法。奉修叁寶。以是福因。今得生天。又于我所。聞法信解。而證道果
（八九）父聞子得道歡喜即得生天緣
昔舍衛國。有兄弟二人。恒喜鬥诤。更相怨惡。便共詣王。欲求斷決。道中值佛。佛爲說法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。心生歡喜。遂即命終。生于天上。來至佛所。佛爲說法。得須陀洹。比丘問言。往作何業。今得生天。佛言。昔在人中。聞我爲其子等說法得道。踴躍歡喜。命終生天。重于我所。聞法信解。而證道果
（九○）子爲其父所逼出家生天緣
昔舍衛國有人。使子出家事佛。佛即度之。恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。…
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