《雜寶藏經》九 ▪第2页

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　..續本經文上一頁而遣其弟。耕田種殖。如是求請。經曆多時。時毗摩天。化作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。齋戒求願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下于種子。財[聲-耳+米]豐有。何由可獲。弟答兄言。實以種故。而收獲耶。兄不能報。于是毗摩天。還複天像。而語之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然後可富。而汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精勤求我富饒財寶。將何可獲。如庵婆羅樹。若于冬時。雖複奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟時。不求自得。而說偈言

　　福業如果熟　　不以祠祀得

　　人乘持戒車　　後得至天上

　　定智如燈滅　　得至于無爲

　　一切由行得　　求天何所爲　

　　（一○六）鬼子母失子緣

　　鬼子母者。是老鬼神王般阇迦妻。有子一萬。皆有大力士之力。其最小子。字嫔伽羅。此鬼子母凶妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嫔伽羅。盛著缽底。時鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。雲佛世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。而推覓耶。世間人民。或有一子。或五叁子。而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嫔伽羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母見嫔伽羅。在于缽下。盡其神力。不能得取。還求于佛。佛言。汝今若能受叁歸五戒。盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛敕。受于叁歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形

　　（一○七）天祀主緣

　　昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時複問言。汝以何緣。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我睹此事。實不敢作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。即修諸善

　　（一○八）祀樹神緣

　　昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。時諸子等。承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下。立天祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我于往時。爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔過修福。不複殺生

　　（一○九）婦女厭欲出家緣

　　昔有一婦女。端政殊妙。于外道法中出家修道。時人問言。顔貌如是。應當在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小來厭惡淫欲。今故出家。我在家時。以端政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長大。端政無比。轉覺羸損。如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。爲問不止。兒不獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。正欲具道。無顔之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。自古以來。何有此事。複自念言。我若不從。兒或能死。今甯違理。以存兒命。即便喚兒。欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子實時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒發。而我兒發。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家

　　（一一○）不孝子受苦報緣

　　昔迦默國。鸠陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。舉手向母。適打一下。即日出行。遇逢于賊。斬其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後地獄苦。不可稱計

　　（一一一）難陀王與那伽斯那共論緣

　　昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知謂無酬敵。因問群臣。頗有智能聰辯之人。咨詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談于王。王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家得乎。時老比丘。即答之曰。二俱得道。王複問言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何對。時難陀王。轉複憍慢。時諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絕倫。今在山中。王于爾時。欲試之故。即遣使人。赍一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿足。誰複有能加益于我。那伽斯那。獲其酥已。即解其意。于弟子中。撿針五百。用刺酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。將延入宮。即鑿小屋。戶極令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自卻入。不受其屈。時難陀王。即設飲食。與粗食數種食。食五叁匙。便言己足。後與細美。方乃複食。王複問言。向雲己足。何故今者猶故複食。斯那答言。我向足麤。未足于細。即語王言。今者王殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。其中轉寬。乃容多人。斯那爾時即語王言。粗飯如民。細者如王。民見于王。誰不避路。王複問言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王複問言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此叁千余裏。若遣少健。乘馬赍糧。捉于器仗。得速達不。王答言得。斯那複言。若遣老人。乘于瘦馬。複無糧食。爲可達不。王言。縱令赍糧。由恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喻如少壯。在家得道。如彼老人。王複問言。今我欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯那返問。如王宮中。有庵婆羅樹上果。爲甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。雲何問我果之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五陰。既自無我。雲何問我常以無常。時王複問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶存。實有此不。斯那答言。譬如女人。啖食餅肉瓜菜。飲食悉皆消化。至于懷妊。歌羅羅時。猶如微塵。雲何轉大。而不消化。王言此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。命根得存。王複問言。日之在上。其體是一。何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日于夏時。行于上道。路遠行遲。照于金山。是故長而暑熱。日于冬時。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而極寒

　　（一一二）不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

　　昔有一婦。禀性佷戾。不順禮度。每所雲爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感徹上天。雲霧四合。爲下霹雳。霹殺其兒。母即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。姑答已殺。至于明日。方知夫死。不孝之罪。現報如是。後入地獄。受苦無量

　　波羅奈王聞冢間喚緣

　　老比丘得四果緣

　　女人至誠得道果緣

　　（一一叁）波羅奈王聞冢間喚緣

　　凡一切法。于可求處。若以方便可得。若不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙責油攢冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如昔波羅奈國。有王名梵譽。常于夜半。聞冢間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。叁聞其聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絕。經曆多時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常于夜。耳聞冢間喚我之聲。我常恐懼。怖不敢應。諸人答言。彼冢墓間。必有妖物。作是音聲。今宜遣使有膽勇者詣冢往看。王即募人。若有夜能至冢間者。吾當賞賜五百金錢。時有一人。茕獨無父。家甚貧寒。有大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。夜至冢間聞喚王聲。即便[口*戒]言。叱汝是誰。答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。我于夜常喚彼王。彼王若當應和于我。我欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。募人問言。明日來時。我當以何事共相承迎。貝耳答言。汝但灑掃舍內。除去糞穢。香華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語言入角。如是次第。盡驅入角。募人知已。即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。請剃發師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。有八道人。來就其食。飲食既訖。打上座頭。驅令入角。即變作金錢一[央/瓦]。以次驅入。作金八[央/瓦]。時剃發師。在門孔中。見其得寶。默自念言。我解此法。試效爲之。便于後時。備具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戶。打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。頭破血瀝。沾汙床座。驅令入角。得急失糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有一人氣力盛壯。實時掣手。突出至外。揚聲大叫。雲某主人。欲害我等。時彼國王。遣人往視。即捉主人。具問事狀。時剃發師。具以上事。而白于王。王尋遣人。到募人舍。看其金寶。正欲稅奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即語言。此是汝福。世間凡愚。亦複如是。具有精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無漏果。便欲效他。受持八戒。內無誠信。悕求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等無差別

　　（一一四）老比丘得四果緣

　　佛法寬廣。濟度無涯。至心求道。無不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。種種說法。聞說四果。心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種肴膳。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮鞠。打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已。系念不散。即獲初果。諸少比丘。複弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘。獲初果故。心轉增進。即複移坐。諸少比丘。複以鞠打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘。複弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。複以鞠打。而語之言。我今與爾第叁之果。時老比丘。聞已歡喜。倍加至心。實時複證阿那含果。諸少比丘。複弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界。受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時老比丘。如語移坐。諸少比丘。複以皮鞠。撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚大歡喜。設諸肴膳種種香花。請少比丘。報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。鹹皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。乃至戲弄。猶獲實報。況至心也

　　（一一五）女人至誠得道果緣

　　若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。如往昔時。有一女人。聰明智能。深信叁寶。常于僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼女人。齋食已訖。求老比丘爲我說法。獨敷一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知說法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍更慚恥。複棄藏避。而此女人。苦求不已。方自出現。女人于時。具論上來蒙得道果。故赍供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。深自克責。即複獲果。是故行者。應當至心。若至心者。所求必獲

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《雜寶藏經》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【1】個分章。