《雜寶藏經》十

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　優陀羨王緣

　　羅睺羅因緣

　　婆羅門谄僞緣

　　婆羅門婦欲害姑緣

　　烏枭報怨緣

　　婢共羊鬥緣

　　（一一六）優陀羨王緣

　　昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智能。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。見夫人舞。睹其死相。尋即舍琴。慘然長歎。夫人即白王言。如我今者。受王恩寵。敢于曲室。求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告敕。殷勤不已。王以實答。我之于爾。豈容有異。爾向起舞。死相外現。計其余命。不過七日。由是之故。舍琴而歎。夫人聞已。甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不雲遠。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受八戒齋。即于其日。多飲石蜜漿。腹中絞結至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。即生叁念。一念憶本爲是何身。二念本緣修何功德。叁念現今定是天身。作是念已。具知本緣並與王誓。以先誓故。來詣王所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。而不出家。我曾聞說天一爪甲。直閻浮提。況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。優陀羨王。愍念其子並及國人。欲來教化勸令修善。時王軍王。聞父將至。踴悅無量。欲敕一切于路往迎。時諸佞臣。畏懼被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還複王位。必殺于王。王若立者。須害父王。時王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸谏不已。遂作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時栴陀羅。既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。我之昔來。亦受恩遇于父王所。實無逆心。而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罰。父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身使爾被誅。便引項令長十余丈。語栴陀羅。隨爾斫截。時栴陀羅。極力斫之。刀不能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。爾今爲我往語爾王。爾今殺父。複害羅漢。作二逆罪。好加忏悔。可得輕罪。時栴陀羅。既受敕已。舉刀複斫。斬父王首。赍向其國。時王軍王。見父頭已。顔色不變。知父得道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。時栴陀羅。以父王敕。而白于王。爾既殺父。複害羅漢。作是二逆。須好忏悔。聞是語已。倍增斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。顔色不變。自非得道。何由有是。又我父時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。得羅漢道。種種神變。我等所見。于此涅盤。收骨造塔如今現在。雲何道無。佞臣答言。世幻咒術。及以藥力。亦能神變。彼二臣者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語已。便于塔所。造作二孔各置一貓。于塔養食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。還入于孔。如是教之。貓便調伏。而白王言。今王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。貓即出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊戲回還。于其路次。而見尊者迦栴延。端坐靜處。坐禅入定。時王見之。便生惡心。手自把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各各以土坌迦栴延。于時土聚。遂沒尊者。有一大臣。信心叁寶。于後而至。聞見斯事。極大懊惱。即爲尊者。除去其土。複語諸人。有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶窟。神儀鮮澤。無汙坌色。大臣歡喜。頭面禮足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡必報。何得無患。尊者答言。卻後七日。天當雨土滿其城內。積爲土山。王及人民。盡皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天雨香華珍寶衣服。于其城內無不歡喜佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。反生誹謗。雲當雨土。而獲珍寶。如此诳惑。前後非一。惡緣之後。聞有善瑞。皆來雲集。時城四門。冥緣力故。盡下鐵關。逃隱無地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆沒。雨土成山。君民並命。先有何緣。同受此害。爾時尊者。語大臣言。谛聽谛聽當爲爾說。乃往過去若幹劫。時于其國內。有長者女。住于樓上。清朝灑掃。除棄掃糞置比丘頭。不知忏悔。會得好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何緣。得此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌比丘頭。由是之故。值遇好壻。諸女聞已謂如其言競共聚土。用坌比丘。由是業緣。普受斯報。作是語已。共功德天。向花氏城。自昔以來。盧留城而與彼城。疊互盛衰。此國既滅。彼城複盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音聲長者于其界首。供養尊者。爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。殊勝于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。巨富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。而彼使人。常將狗往。會有事緣不得往請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支佛等。而作是言。俗內多事。脫能過忘。向狗來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。是故智者。應于福田所勤力供養

　　（一一七）羅睺羅因緣

　　我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入于胎。悉達菩薩。六年苦行。于菩提樹下。降伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四辯才。悉于諸度。得到彼岸。解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。于初成道夜。生羅睺羅。舉宮婇女。鹹皆慚恥。生大憂惱。而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染汙。悉達菩薩。久已出家。而于今者。卒生此子。甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀羅。汝于尊長所親。何以自損。悉達太子。出家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。不護惡名。悉達菩薩。有大功德。名稱遠聞。汝今雲何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所幹枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲厚蔭。我子如樹。爲死象所蹋。大如金山。衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦複如是。爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴。今爲無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越真淨。如是等王。相續至此。今日將不斷絕我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛道。而于今者。甯可死耶。設失我子。憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子故。種種愁思思惟是。時聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今産一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發聲大哭。揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。以經六年。雲何今日。而方生子。時彼國法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。于親黨中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有何面目。我等前立。有釋名毗紐天。是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過于爾。舅于種族。宜好實語。竟爲何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悅頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。便作異語。若實若虛。諸釋所知。我子悉達。本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有欲而生于子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得子。毀辱我等。實是谄曲。非正直法。我子悉達。昔在家時。及衆珍寶肴膳。都無染著。況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極大瞋恚。問諸釋言。今當雲何苦毒殺害。複有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火中。使其母子。都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積于坑中。以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救己者。抱兒長歎。念菩薩言。汝有慈悲。憐愍一切。天龍鬼神。鹹敬于汝。今我母子。薄于佑助。無過受苦。雲何菩薩。不見留意。何故不救我之母子今日危厄。…

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