《雜寶藏經》九

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　迦栴延爲惡生王解八夢緣

　　金貓因緣

　　惡生王得五百缽緣（卷內下文更有八緣叁緣）

　　（一○二）迦栴延爲惡生王解八夢緣

　　昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦栴延者。即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦栴延。還化其國王。並及人民。時尊者迦栴延。受佛教已。尋還本國。時惡生王。不睹正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲見人。先拜天祠。時迦栴延。將欲開化惡生王故。于清朝早起。化作異人。狀如遠使形貌端政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙門像。王于道士剃發之人。特複憎惡。王大恚言。汝今定死。尋便遣人。將迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何過。乃欲見害。王複語言。汝剃發人。見者不吉。是以今者欲殺于汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在于我。不在于王。所以者何。王雖見我。都無損減。我見于王。王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在于我。王素聰明。聞其語已。即領其意。放迦栴延。不興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。食何飲食。見迦栴延。坐于樹下。乞食而食。若得食時。分與二人。有小余殘。瀉著河中。二人既還。王即問尊者住處及以飲食。二人如上所見。具白于王。王于後日。而請尊者迦栴延。與粗澀飲食。遣人問言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以充足。後與上味細食。複遣人問言。可適以不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者言。我所施食。不問粗細。皆言充足。此事何謂也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如于窖。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無粗細。飽足爲限。即說偈言

　　此身猶如車　　好惡無所擇

　　香油及臭脂　　等同于調利　

　　王聞其語。深知大德。便以粗細之食。與婆羅門。諸婆羅門。初得麤食。鹹皆忿恚。作色罵詈。後與細食。歡喜贊歎。王見婆羅門等于飲食中心生喜怒。于迦栴延。倍生信敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅門聚落。甚有好發。以安居時至。心懷供養。剪己發賣。得五百金錢。請迦栴延。夏坐供養。尊者迦栴延。夏安居訖。還至城中。時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白于王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。王用其言。時即遣人。割小脔以用與狗。狗得肉已貪著肉味。合舌俱食。遂至于死。又複割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調和美食。送與尊者迦栴延。時迦栴延。食是食已。身體便安。王于後日。遣人伺看。見迦栴延。顔色和悅。倍勝于常。時王聞已。深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門等。王問迦栴延言。尊者此夏。何處安居。今方來耶。尊者具說以外生女賣發貿錢供養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極美發者然直銅錢不過數枚。今言彼女之發。直五百金錢者。彼之女人。美發非常。容儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往至于彼親見女身。姿貌超絕。果如所量。王即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物城邑聚落王複思惟。若與彼者。女來之時還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。舉國欣慶。鹹稱大吉。于其後日複放大赦。即號爲屍婆具沙夫人。王甚悅敬。後生太子。字喬婆羅。時王于寢。夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。叁細鐵網纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鹄飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鹳雀[屍@（溧-木+土）]頭。于夢寤已。以爲不祥愁憂慘悴。尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌于王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。益增憂惱即問之言。若禳厭時。當須何物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身。除我以外。余無所惜。請爲我說所須之物。諸婆羅門等。見其殷勤。知其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要須八種可得禳災。一殺王所敬夫人屍婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。叁殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行叁千裏象。六殺王一日能行叁千裏駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。卻後七日。若殺此八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具陳說上不祥之夢並道婆羅門禳夢所須。夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。妾之賤身豈足道耶。即白王言。卻後七日。我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。或語其實。彼若知者。舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所已。禮拜問訊。遂經叁日。尊者怪問。王之夫人。未曾至此經停信宿。何故今者不同于常。夫人具說王之惡夢。卻後七日。當殺我等用禳災患。余命未幾。故來聽法。因向尊者。說王所夢。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之國。當有天冠。直十萬兩金。來貢于王。正爲斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼其來晚問尊者言。何時來到。尊者答言。今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵網纏身者。大秦國王。當獻珠璎珞價直十萬兩金。後明晨當至。赤魚吞足者。師子王國當獻毗琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食時當至。四白鹄來者。跋耆國王。當獻金寶車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後日晡時當至。鹳雀[屍@（溧-木+土）]頭者。王與夫人。當有私密之事。事至後日自當知之。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王大歡喜。屍婆具沙夫人。先有天冠。重著寶主國所獻天冠。王因交戲脫屍婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時屍婆具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡汙。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢雲有私密。正此是耳。王與夫人。尋至尊者迦栴延所。具論上來。信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛之物。行大惡事。今蒙尊者演說真實。開示盲冥。得睹正道。離于惡事。即請尊者。敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問尊者有何因緣。如此諸國。各以所珍。奉獻于我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾時有佛。名毘婆屍。彼佛出時。有一國名曰盤頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供養禮拜。即以所著天冠。寶劍。璎珞。大象。寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶。生生尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。于叁寶所。深生敬信。作禮還宮

　　（一○叁）金貓因緣

　　昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金貓。從東北角。入西南角。王即遣人。尋複發掘。得一銅甕。甕受叁斛。滿中金錢。漸漸深掘。複獲一甕。如是次第。得叁重甕。各受叁斛。漸複傍掘。亦得銅甕。轉掘不已。滿五裏中。盡得銅甕盛滿金錢。時惡生王。深生奇怪。即詣尊者迦栴延所。即向尊者。具論得錢所由因緣。我適辄欲用。將無災患于我及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即問言。不審往因。其事雲何。尊者答言。谛聽谛聽。乃往過去九十一劫。毘婆屍佛。遺法之中。爾時有諸比丘。于四衢道頭。施大高座。置缽在上。而作是言。誰有世人。能于堅牢藏中。舉錢財者。若入此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得叁錢。聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著缽中。誠心發願。去舍五裏。當還家時。步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因往昔叁錢施緣世世尊貴。常得如是叁重錢甕。緣五裏中步步歡喜。恒于五裏。有此金錢。王聞宿緣。歡喜而去

　　（一○四）惡生王得五百缽緣

　　昔惡生王。住郁禅延城。時守門者。晨朝開門。門外忽然有五百乘車。各載寶缽。盛滿金粟。皆有印封題言。此缽與惡生王。時守門者。告白王言。外有寶缽。題缽言與王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家國災害。作是念已。即往詣尊者迦栴延所。而問之言。今晨開門。忽見寶缽。其上印題雲與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此報。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨腳跌。即破瓦缽。時辟支佛。詣瓦師家。從乞瓦缽。瓦師尋以五器。皆盛滿水。歡喜施與辟支佛得已。擲缽空中。踴身騰虛。作十八變。瓦師妻子。並買瓦者。見此神變。鹹皆踴悅歡喜無量。爾時瓦師者。王身是也。爾時婦者。屍婆具沙夫人是也。爾時兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富盧窺是也。買瓦婦者。輔相婦是。王複問言。不審此缽。爲自然出。爲有從來。尊者答言。而此缽者非自然有。從恒河水龍宮中來。何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶缽。送食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄缽于彼恒河中。盲龍收取寶缽。盛滿金粟。著己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得五百車缽。盲龍命終。又無兒子賞領此缽。天帝知王往昔施缽因緣。故用遺王。王聞是語。尋取寶缽。以用作福。廣修布施。供養叁寶。從此因緣。後生善處

　　求毗摩天望得大富緣

　　鬼子母失子緣

　　天祀主緣

　　祠樹神緣

　　婦女厭欲出家緣

　　不孝子受苦報緣

　　難陀王與那伽斯那共論緣

　　不孝婦意欲害姑反殺夫緣

　　（一○五）求毗摩天望得大富緣

　　昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精勤禮拜求毗摩天。望得大富。…

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