《雜寶藏經》八

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　拘屍彌國輔相夫婦惡心于佛佛即化導得須陀洹緣

　　佛弟難陀爲佛所逼出家得道緣

　　大力士化曠野群賊緣

　　輔相聞法離欲緣

　　尼幹子投火聚爲佛所度緣

　　五百白雁聽法生天緣

　　提婆達多放護財醉象欲害佛緣

　　（九五）拘屍彌國輔相夫婦惡心于佛佛即化導得須陀洹緣

　　佛在拘屍彌國。有輔相婆羅門。爲人狂暴。動不以道。其婦邪谄。亦複無異。夫敕婦言。瞿昙沙門。在此國界。若其來者。閉門莫開。于一日中。如來忽然在其屋中。婆羅門婦。見已默然都不與語。佛便說言。汝婆羅門愚癡邪見。不信叁寶。婦聞此語。極大瞋恚。自絕璎珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從外來。問言。何以爾耶。答言。瞿昙沙門。罵辱于我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫言。且待明日。明日開門。以待佛來。于後日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫于佛。不能得著。見佛在虛空中。便自慚愧。五體投地。而白佛言。唯願世尊。來下受我忏悔。佛即來下。受其忏悔。爲說法要。夫婦俱得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調伏。比丘白言。不審過去調伏雲何。佛言。昔迦屍國有王。名爲惡受。極作非法。苦惱百姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆稅奪取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鹦鹉王。在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼爲說善道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有善言。奈何人王。爲彼譏責。傥能改修。尋即高飛。至王園中。回翔下降。在一樹上。值王夫人入園遊觀。于時鹦鹉。鼓翼嘤鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周聞天下。夫人荷克。與王無異。民之父母。豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。罵我溢口。遣人伺捕。爾時鹦鹉。不驚不畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語鹦鹉。何以罵我。鹦鹉答言。說王非法。乃欲相益。不敢罵也。時王問言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。問言。何等爲七。答言。一者耽荒女色。不務貞正。二者嗜酒醉亂。不恤國事。叁者貪著棋博。不修禮教。四者遊獵殺生。都無慈心。五者好出惡言。初無善語。六者賦役谪罰。倍加常則。七者不以義理。劫奪民財。有此七事。能危王身。又有叁事。傾敗王國。王複問言。何謂叁事。答言。一者親近邪佞谄惡之人。二者不附賢聖。不受忠言。叁者好伐他國。不養人民。此叁不除。傾敗之期。非旦則夕。夫爲王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當如秤親疏皆平。王當如道不違聖蹤。王者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地。載養萬物。王者如火。爲諸萬民。燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過去轉輪聖王。以十善道。教化衆生。王聞其言。深自慚愧。鹦鹉之言。至誠至款。我爲人王。所行無道。請遵其教。奉以爲師。受修正行。爾時國內風教既行。惡名消滅。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鹦鹉。我身是也。爾時迦屍國王惡受。今輔相是也。爾時夫人。輔相夫人是也

　　（九六）佛弟難陀爲佛所逼出家得道緣

　　佛在迦比羅衛國。入城乞食。到難陀舍。會值難陀與婦作妝香塗眉間。聞佛門中。欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上妝未幹頃便還入來。難陀即出。見佛作禮。取缽向舍。盛食奉佛。佛不爲取。過與阿難。阿難亦不爲取。阿難語言。汝從誰得缽。還與本處。于是持缽。逐佛至尼拘屢精舍。佛即敕剃師。與難陀剃發。難陀不肯。怒拳而語剃發人言。迦毗羅衛一切人民。汝今盡可剃其發也。佛問剃發者。何以不剃。答言。畏故不敢爲剃。佛共阿難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃發。恒欲還家。佛常將行。不能得去。後于一日。次守房舍。而自歡喜。今真得便。可還家去。待佛衆僧都去之後。我當還家。佛入城後。作是念言。當爲汲水令滿澡瓶。然後還歸。尋時汲水。一瓶適滿。一瓶複翻。如是經時。不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之去。即閉房門。適閉一扇。一扇複開。適閉一戶。一戶複開。更作是念。俱不可閉。且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道來。遙見佛來。大樹後藏。樹神舉樹。在虛空中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言實念。即將難陀。向阿那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又複問言。汝婦孫陀利。面首端政。何如此猕猴也。難陀懊惱。便作念言。我婦端政人中少雙。佛今何故。以我之婦。比此猕猴。佛複將至忉利天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸天女。共相娛樂。見一宮中。有五百天女。無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨無天子。天女答言。閻浮提內。佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當生于此天宮爲我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。還舍人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端政。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀爲生天故。懃加持戒。阿難爾時。爲說偈言

　　譬如羝羊鬥　　將前而更卻

　　汝爲欲持戒　　其事亦如是　

　　佛將難陀。複至地獄。見諸镬湯。悉皆煮人。唯見一镬炊沸空停。怪其所以。而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。諸镬盡皆煮治罪人。此镬何故空無所煮。答言。閻浮提內。有如來弟。名爲難陀。以出家功德。當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終。墮此地獄。是故我今炊镬而待。難陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯願擁護。將我還至閻浮提內。佛語難陀。汝懃持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。唯願我不墮此地獄。佛爲說法。一七日中。成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過去亦複如是。諸比丘言。過去亦爾。其事雲何。請爲我說。佛言。昔迦屍國王。名曰滿面。比提希國。有一淫女。端政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦屍王。歎說彼國有淫女端政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四五日間。還當發遣。時彼國王。約敕淫女。汝之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦屍王惑著于汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經四五日。尋複喚言。欲設大祀。須得此女。暫還放來。後當更遣。迦屍王即遣歸還。大祀已訖。遣使還索。答言。明日當遣。既至明日。亦複不遣。如是妄語。經曆多日。王心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸谏。不肯受用。時仙人山中。有猕猴王。聰明博達。多有所知。其婦適死。取一雌猕猴。諸猕猴衆。皆共瞋呵。此淫猕猴。衆所共有。何緣獨當。時猕猴王。將雌猕猴。走入迦屍國。投于王所。諸猕猴衆。皆共追逐。既到城內。發屋壞牆。不可料理。迦屍國王。語猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。還諸猕猴。猕猴王言。我婦死去。更複無婦。王今雲何欲使我歸。王語之言。今汝猕猴。破亂我國。那得不歸。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再叁。王故言不好。猕猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐淫女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一切萬姓。視汝而活。爲一淫女。雲何捐棄。大王當知。淫欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲爲不淨。如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無返複。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲如假借。必當還歸。欲爲可惡。如廁生華。欲如疥瘡。而向于火爬之轉劇。欲如狗齧枯骨。涎唾共合。謂爲有味。唇齒破盡。不知厭足。欲如渴人飲于鹹水。逾增其渴。欲如段肉。衆鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其患甚大。爾時猕猴王者。我身是也。爾時王者。難陀是也。爾時淫女者。孫陀利是也。我于爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦

　　（九七）大力士化曠野群賊緣

　　爾時佛在王舍城。于王舍城毗舍離二國中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不複作賊。既能調伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。爲二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報力士之恩。力士答言。何用是爲。衆人殷勤。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一女人。不樂此事。于衆人前。裸立小便。衆皆呵言。汝無慚愧。雲何婦女在衆人前。而立小便。女人答言。女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。應當慚愧。于汝等前。有何羞恥。從是衆人。轉相語言。此女所說。正是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經曠野中過。力士知之。請二尊者並五百弟子。安置止宿。供給衣食。過叁日後。國中人民。聚集作會。飲酒過醉。詳共圍繞大力士舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。衆人答曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發誓願言。持我供養舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語已。其命即斷。便于曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人衆。往…

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