《吽迦陀野儀軌》上 ▪第3页
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又結淨堂內印 左右地水並各方掌內入。又各方當空指以各方地水叁中間著 左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂內次淨又印五處即成。依是真言印。所欲堂內皆悉淨。諸無惡蟲等之難。真言曰
曩谟叁滿多菩持喃（二）阿跛利多野（二合引）誐誐曩叁摩叁摩抳野吽（叁）發吒
次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上于置隨增波诃來去。真言曰
唵（一）叁麼耶（二）吽（叁引）
次結治路印 左右手內縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放于。真言曰
曩谟叁滿多冒馱喃（一）阿（二合）誐尼野度嚧吽發吒
次結四大天王結界印 二手小指屈入掌中。右押左豎。二中指無名指相離一寸二頭指柱。二大指並屈入掌。真言曰
唵婆帝也畔馱含吽（一）[方*耳]菩溥娑婆賀（引）
依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各叁返。次結四天王印。先以右手叉腰其舉風指。以左手小指押其母指[金*余]叁指立安臍上。其持咒應以惡意而現嗔相。真言曰
唵嚧迦婆唎泥（一）社野社野社耶（二）吽索婆賀（引）
用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護
次結摩诃室利提婆毗瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指並立風指側去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鈎形即成。七寶迦摩羅真言曰
唵毗摩羅（一）[薩/木]娑羅伐底（二）叁婆羅吽（叁）
次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰
唵阿竭竭儞（一）但地啰（二）滿遮吒诃悉作（叁）吽發吒作吽
作此印。即請金剛使者提婆毗等。皆悉歡喜。速咒師所。至即任意。一切所作法悉得成就
次結請叁昧耶印。先合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨诃音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰
曩谟叁滿多冒馱喃（一）唵（二）唵（叁）吠室啰麼那野（四）曳醯呬（五）索博賀（引）
依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小供養所請向從侶等各就本座位。受我供養。即[跍*月]跪手取香爐對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅刹。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。爲我證明。北方毗沙門天王道場。得成就法。身神通力。得大自在。所願隨意
次飲食印。左右手內縛。各地指豎末各相立。左右內縛開去五寸一寸叁寸。奉供真言曰
曩谟叁滿多縛日羅（二合）赦吽尾訖梨[（田*田）/（（止/天）*奓）]度佉多[合*牛]（引）
次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角。奉真言曰
南無尾秫多佉（二合引）野[山/兔]醯縛野（一）吽發吒（引）索縛佉（引）
次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二空各方二指中間舍柱如二姣豎。二二四地風各開去如柱豎直姣立。百遍許隨意令轉回。真言曰
唵多毗（引）智野吽（一）那索佉野尾秫第（叁）吽誐 誐曩（四）叁麼叁麼（五）吽（六）吽（七）發吒娑縛賀（引）
次大法全轉印 左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地風末（一）所合相。右火末左地風著。左火末右地末著。奉回明曰
南谟難機[跳-兆+（田/太）]佉那野（一）吽發吒索溥诃
次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四方上下引之。真言曰
唵[跳-兆+俱]梨含吽（二合引）
次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至印也。明曰
唵嚩曰羅（二合）缽那麼叁昧耶（一）薩怛鑁（二合）吽
次現叁種身。贊曰
唵嚩曰啰（二合）曩（引）娑野泥伊（二合引）嚩（一）婆娑羅（二合）滿耶太那野（引）南無卒都帝（引入）摩迦（引）麼娑野（引）伊多都耶佉野（二合引入）曩迷（引）索伽多野（引入）娑冒跢尼焱（引）野[其*皮][浪/寸]多（上引）滿多曩（音引）娑焱野[茶-木+（兔-（色-巴）+（乏-之））]智（引）佉多（引）瞿尼野（引）曩漠卒都帝（引入）唵（一去）嚩曰羅（二合）入（目返）婆羅（二合引）嚩曰羅阿（引上）嚩娑羅（引）佉多（鈴鳴如引）尼（入）婆（入）薩（上）[（阿-可+良）/寸]（引）佉[少/兔]佉野（二合引）[最/寸]多野蘇[（上/夭）*（企-止+米）]羅（引）阿野滿哆婆喃（引）索多（去引）
曩多（去）曩谟誐野（引）曩谟卒都帝（引）
已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分叁身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毗沙門王即佛部。八牙同部。吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰
（[咒-幾+（俱/木）][咒-幾+（阿-可+具）]一）圓[阿-可+梨]（二）
即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰
[合-口+（（阿-可+具）/寸）]（一）[合-口+（俐/木）]（二）
即敬愛增益相。金剛部母真言曰
[合-口+（（阿-可+俱）/（木*歹*木））]（一）[合-口+（俐/木）]（[林/ㄙ][目/（目*目）]二）
即阿毗遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+（俱/寸）]字上在五口點。即是五如來相。父中于[哎-乂+（林/木）]字。即多聞王相。梨字上于置[圓/寸]字。即此漂息災相。又蓮花部母有[阿-可+（目/寸）]字上無點。即蓮花相。梨字有一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有[阿-可+（俱/木）]之宇上叁角點。即金剛之相也。[阿-可+梨]字上有又一叁角點。即此阿毗遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引樣[阿-可+（俱/寸）]字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上。是即叁部母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出此叁部。佛部真言[阿-可+（俱/寸）][阿-可+梨]二字自中即[俱/寸]字即八大曼荼羅相。並供養法相也。彼[阿-可+（俱/寸）]字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。次生花次生菓次菓熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者欲修真言心王時即生大樹林。次于置心王中其[阿-可+（俱/寸）]一字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽叁昧無動念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大王時。又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現住時。即所生菓實生就。而後行者發廣大無比大慈叁昧。一切衆生利益。所生功德回施法界衆生。其罪苦煩惱障斷除。念叁時即成甘味。施隨法界衆生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此[阿-可+（俱/寸）]字誦。本尊天王行人前現形。其人語雲。我從隨。行人心無所疑念。即毗沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。是即天王本叁昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益衆生。故顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+（俱/寸）]字相了知。如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅雲。即行者觀能此法[侍-土+（阿-可+具）]字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。[阿-可+梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之法入漫陀羅大事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉祥女體相也。即念[阿-可+梨]字。天女王現立承事法之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是護摩法也。一向[阿-可+梨]字供養相應法也。即是二字合爲曼陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱[俱/寸][阿-可+梨]（二合）一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先可備供養相應物。于淨室中瞿摩夷塗地。作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜[饑-幾+（釣-金）]撚頭子團。種種甘味團。粥采種種物團。時草采時美並小頭等。餅飯諸甘菓。種種和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清淨至心供養。常燒妙香諸名香。所謂安息旃檀龍腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等分和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白線又五色線加持之可身系。是糸諸事業必成就。先又敬禮叁寶。及多聞伽陀野王所行法。其中間念。此依功德力能施令諸衆生一切所願成就。如是念禮了作法。香煙令不絕。誦前母咒等。晝夜系念。勿令他解。爾時多聞王有子。名禅膩師現童子。來至其所問言。何故喚我父。即報言。我爲叁寶供養供養爲一切願故請也。時其童子聞了。即還本宮白父言。今有善人發誠心叁寶供養。滿一切所願諸念事請。其父報子言。汝速可至彼所言。汝曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那羅。其持咒者見是相已。知可得成就。當獨處淨室。燒香叁寶供養行法。念一切貧者令得寶物。于諸有情起慈悲念。勿生嗔恚诳谄害之心。若起少嗔心即失大神驗。常護心勿嗔恚。若持此咒法人。于每日中憶我及男女眷屬贊歎。恒以十善相助。彼諸天等福力增光明。普令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡喜。共來擁護。持咒者又壽命長遠。經無量歲。永離叁塗苦。無災難死。又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮無不成。亦解一切禽獸之語。已說[阿-可+（俱/寸）]曼荼羅供養法竟
次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印
吽迦陀野摩诃主布解梵字品第二
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