《摩登伽經》上

　　吳天竺叁藏竺律炎共支謙譯

　　度性女品第一

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍繞說法。于晨朝時。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人衆。遊集其上。池側有女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時施女言。大德我無所吝。但吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以爲夫者。不亦善乎。複作是念。我母善咒。或能令彼來爲吾夫。我當向母具宣斯事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得爲夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。母語女言。有二種人。雖加咒術。無如之何。何者爲二。一者斷欲。二是死人。自余之者。吾能調伏。沙門瞿昙。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且複瞿昙煩惱已盡。及其眷屬。鹹離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何于彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當棄舍身命。假令瞿昙而違我願。亦複不能久留于世。設得之者。衆願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿難至此。爾時女母。于自舍內。牛糞塗地布以白茅。于此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦咒一周。辄以一莖投之火中。其咒言曰

　　阿磨利　毗磨利　鸠鸠彌　叁磨祢　移　那婆頭賜　頻頭彌車養

　　提菩跋利沙提　毗地踰多提揭阇提　毗叁磨耶　磨羅阇　叁磨提　跋陀夷阇

　　若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踴悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散衆名花。爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。甯不垂愍加威護念令無娆害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難爲彼女人之所惑亂。爲擁護故。即說咒曰

　　悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝

　　于是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏衆生。亦欲利安諸苦惱者。若有衆生無歸依處。我當爲作真實歸依。爾時世尊。複說偈曰

　　戒池清涼淨無垢　　能浴衆生煩惱熱

　　若有智者入此池　　無明闇障永滅盡

　　是故叁世諸賢聖　　鹹皆頂戴共稱歎

　　若我真實浴此流　　當令侍者速還返

　　爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能爲。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿昙。必以威力。而護念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿昙。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿昙。其德淵廣。非是吾力所可爲比。假令一切世間衆生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺余。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力爲無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立

　　佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護一切衆生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益衆生。皆當受持六句神咒。阿難。此咒皆爲過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼叁藐叁佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習贊歎供養。無令忘失。即說咒曰

　　耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他彌曷賜帝　薩羅結利毗槃頭摩帝大羅毗沙　脂利　彌利　婆膩鄰陀　耶陀叁跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶

　　佛告阿難。若有衆生。受持如是六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。于夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環佩。璎珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不舍離。進止出入。恒隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極娆逼我。行住進止而不舍離。唯願世尊。慈加擁護

　　佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。佛時世尊。告女人曰。汝用阿難以爲夫耶。女言。瞿昙實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今爲問所尊未耶答曰瞿昙。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用爲夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。于是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。于是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以爲夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬓發自落。法衣在身。即爲說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲爲不淨出要最善。又此欲者。衆苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。爲愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。爲渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心憙悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即爲廣說四真谛法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖谛譬如新淨白[疊*毛]易受染色。即于座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我忏悔。佛言。我已受汝忏悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦爲甚難。如斯難事。汝已得之。于佛法中。獲真實果。所謂生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今宜應精進。慎莫放逸

　　摩登伽經明往緣品第二

　　爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度于栴陀羅女。出家爲道。鹹生嫌忿。而作是言。此下賤種。雲何當與諸四部衆。同修梵行。雲何當入諸豪貴家。受于供養。如是展轉。共議斯事。乃至聞于波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴駕。眷屬圍繞。前後導從詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知衆會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。汝今谛聽。當爲汝說。諸比丘乃往過去阿僧祇劫。于恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅摩登伽種。與百千萬栴陀羅衆。共住此園。諸比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所爲事。無不通達。我當略說其五功德。一者博練四圍陀典秘密之要。無不了達。二者善解詩書文頌字句長短。叁者悉知諸論經紀度聲彼岸。四者能解世俗祠祀咒術醫藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顔容端正。戒行清潔。其心調柔。仁慈和順。衆德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經書咒術。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其父。等無有異。帝勝伽王。于夜臥中。忽生是念。我子色貌。最爲殊勝。衆德具足。人所宗仰。年漸長大。宜爲娉妻。必當選擇端正良匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當而爲求之。當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。時有國王。名曰大與。總領天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念言。唯蓮花實。其女殊妙。吾當爲子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕驷白馬。栴陀羅衆。前後圍繞。出家北行。往趣其國。時蓮花實所住處南。有一園苑。名曰悅樂。花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異類衆鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實。時婆羅門。亦于晨朝。駕驷白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍繞。至園遊觀。彼婆羅門。于其路次。教授弟子技藝等事。且行誦習。而來詣園。帝勝伽王。見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈贊曰

　　如日初出　　光明照曜　　大士威德

　　亦複如是　　如雪山藥　　衆藥中勝

　　仁者高遠　　更無能比　　德力深妙

　　極爲嚴顯　　猶如秋月　　衆星中最

　　如梵天王　　智慧超勝　　悉爲諸天

　　所共瞻仰　　如天帝釋　　一切恭敬

　　端嚴殊絕　　更無能喻　　我但略贊

　　汝之功德　　若廣說者　　不可窮盡

　　說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何所爲。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等爲四。一者本所爲事。憶而不忘。二者應當利安于己。叁者饒益一切衆生。四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。顔容瓌玮。智慧微妙。欲爲娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲托姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮花實。聞是語已。嗔毒熾盛。極生忿恚。顔容慘結。色貌颦蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今雲何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。有目之士。鹹知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦複如…

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