《摩登伽經》上 ▪第2页

　　吳天竺叁藏竺律炎共支謙譯

　　..續本經文上一頁是。今汝愚癡。不識貴賤不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦複如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。凶暴殘害。欺诳衆生。無慈愍心。以是因緣。名爲卑賤。我今當說汝婆羅門。所有惡業虛妄之事。起于诤訟。擾亂賢善。造爲妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害衆生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門之所爲作。汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊殺之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身殺以祠祀求生天耶。何故不咒父母知識妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄爲是說。虛诳之人。而言尊勝。于理不可。婆羅門法。犯四種罪。名爲極惡。非婆羅門。何等爲四。一者殺害諸婆羅門。二淫師妻。叁者盜金。四者飲酒。唯此四惡。名之爲罪。自余殺害。都無果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺余人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲酒。亦複如是。當知汝等愚癡無智。橫生妄想。不可以此名爲豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至心忏悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髅。懸其首上。如是忏悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增嗔恚。語帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝爲王者。應知叁法。一國土法。二貴賤法。叁貢稅法。世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。刹利肩生。毗舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最爲尊貴。得畜四妻。刹利叁妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得複語。帝勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優缽羅花。瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是妄想分別。譬如小兒于路遊戲。收聚沙土。以爲城舍。或複名曰是金是銀酥酪米麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當慈忍仁愛衆生。雲何殺害咒咀嗔忿。假令四姓皆從梵生。即爲兄弟。雲何共爲婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切衆生。隨業善惡。而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法中。自在天者。造于世界。頭以爲天。足成爲地。目爲日月。腹爲虛空。發爲草木。流淚成河。衆骨爲山。大小便利。盡成于海。斯等皆是。汝婆羅門。妄爲此說。夫世界者。由衆生業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅門。命終已後。獨得生天。余不生者。是則爲勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切衆生。悉能行善。皆當生天。何故余人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有人生育四子。各爲立字。一名安樂。二曰長壽。叁名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。而有四名差別之異。世間四姓。亦複如是。雖同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至刹利毗舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而複因之。以爲定性。我今當說此圍陀典。無有實義。易可離散昔者有人。名爲梵天。修習禅道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者贊誦。二者祭祀。叁者歌詠。四者禳災。次複更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子衆。二十有五。于一圍陀。廣分別之。即便複爲二十五分。次複更有一婆羅門。名曰鹦鹉。變一圍陀。爲十八分。次複更有一婆羅門。名爲善道。其弟子衆。二十有一。亦變圍陀。爲二十一分。次複更有一婆羅門。名曰鸠求。變一圍陀。以爲二分。二變爲四。四變爲八。八變爲十。如是展轉。凡千二百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。爲隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝雲何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊貴余人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧善能咒術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。余人學習。亦得通達。當知一切皆悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀羅女。産生二子。長名爲純。二名爲飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名爲仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。過去久遠。有刹利種。名曰毗摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善于言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。甯當下賤。有刹利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。于盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後可去。母于爾時。不納其語。小複前行。猶患地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後采花。花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。即複誓言若我仁孝。日當複出。立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名爲下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相與◎

　　◎摩登伽經示真實品第叁

　　爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善聽。我當爲汝斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者爲五。一殺害人取脂用祭。二者刑馬亦以脂祭。叁廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長衆惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲衆善報。何等爲八。一者正信。二者修戒。叁廣行施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如斯八事。是清淨法。一切衆生。皆應修習。前七法者。悉皆從于善知識所。而得聞之。是故汝今應當與我共爲婚姻。就吾修學如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我複當更爲汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初成時。諸衆生類。悉能飛行。光明殊勝。肴饍美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。衆事消滅。是時衆生。便修種植。疆界分別。生我人想。或複自恃田稼滋多。輕蔑余人。自言豪富。由是緣故。衆皆名之爲刹利種。複有衆生。不樂居家。入于山林。修學禅法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。鹹皆謂爲婆羅門種。耕種墾植田獵漁捕。行如此者。名曰毗舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時複有人。于路遊行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯爲農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。爲百千種。而其所趣。實真無異。但假施設爲立名字。爲欲記別諸姓不同。就婆羅門。亦複分別。所謂瞿昙。牍子憍蹉。憍屍迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毗。如是七姓。複各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初衆生。亦複如是。根本無異。別爲多姓。是故汝今應谛觀察。爲法利故。爲斷虛妄求真實故。宜以貴女用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速爲婚。不宜久留

　　摩登伽經衆相問品第四

　　時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。善哉仁者所說誠谛。汝于往昔。曾爲何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願爲我廣宣分別。帝勝伽言。我念過去。曾爲梵王。或爲帝釋。亦複曾爲淨蓋仙人。爲婆羅門。變一圍陀。以爲四分。于百千劫。作轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。于爾所時。修習慈悲禅定智慧。廣化衆生。施作佛事。蓮華實言。仁者豈讀婆毗多羅神咒不耶。答言曾讀。汝今善聽。吾當廣說此咒本末。過去久遠阿僧祇劫。我爲仙人。名曰婆薮。五通具足。自在無礙。善修禅定。智慧殊勝。時有龍王。名爲德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔責。即說此咒。而此咒者。凡有叁章二十一句。複有叁章。唯有八句。汝今善聽。吾當宣說

　　旦提他　庵　浮婆蘇婆　旦娑婆鬥婆利茹被瞿提婆　斯提麼提由那　婆羅提那

　　此即名爲婆羅門咒

　　庵阇致啰　多波薮浮埵　伽呵男婆那摩失多　幹毗羅　旦多羅　毗利多婆豔提婆婆　失利　屍絺緘　薩阇男憂波男　婆羅陀斯磨

　　此即名爲刹利神咒

　　庵　質多羅摩醯帝　毗舍斤若　阿他娑斤若　遏陀多　婆羅毗那

　　此即名爲毗舍神咒

　　庵　阿多波　婆羅多波　示毗陀貪婆利沙賒耽波贳　陀貪　庵羅

　　此即名爲首陀神咒

　　庵　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此欲　定得梵天處

　　此即名爲大梵天王婆毗羅咒

　　蓮華實言。汝姓何等。曰姓叁無。又問。仁者汝原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾師名迦藍延。汝宗族中。誰爲勇健。答曰。我門族中。凡有叁人。最爲雄猛。一名爲獨。二曰爲屢。叁者名曰婆羅陀阇。汝同師者。爲是何人。答曰贊詠。又問。贊詠爲有幾變。答言六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先說一切衆生貴賤不定。雖有尊貴。而爲惡者。猶名下賤。若卑賤人能爲善事便名豪勝。是故一切稱尊貴者。由修善業。不以種族名爲勝人。汝既知已。當除憍慢

　　摩登伽經說星圖品第五

　　爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此秘要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名爲畢。叁名爲觜。四名爲參。五名爲井。六名爲鬼。七名爲柳。八名爲星。九名爲張。第十名翼。十一名轸。十二名角。十叁名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名鬥。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十叁危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名爲二十八宿。蓮華實言。如此宿者。爲有幾星。形貌何類。爲複幾時。與月共俱。其所祭祀。爲用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重爲分別。帝勝伽言。若欲聞者。谛聽當說。昴有六星。形如散花。于十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毗舍延。畢有五星。形如飛雁于一日半。與月共行。麋肉以祭。屬于梵王姓婆羅婆。觜有叁星。形如鹿首。于一日中。與月共俱。以果爲祭。屬于月神。即姓鹿氏。參有一星。一日及月須。酥以祭。系在日神。姓則安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有叁星。形如畫瓶一日與月而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相舍離。祭之用乳。屬于龍神。因姓龍氏。有此七宿。在于東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬于鬼神。姓賓伽羅。張宿二星。亦如人步。于一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛魚祭之。屬婆伽神。姓憍屍迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花爲祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥麨祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉爲祭。系于親神。姓阿藍婆。心宿叁星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蠍。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用爲祭。屬于水神。姓迦旃延。鬥有四星。形如象步。于一日半。與月同行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。牛宿叁星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬于梵天。姓于梵氏。女有叁星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毗紐神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜爲祭。屬婆薮神。姓憍陳如。危宿一星。一日及月。粳米爲祭。屬于水神。姓單茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在富單那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。爲之輔翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有叁星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻爲祭。屬于閻神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢井氐翼鬥壁之等。複有五宿。但于一日。共月而俱。一參。二柳。叁箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余盡皆一日一夜。共月而行。東方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。叁宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼鬥壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。叁名七星。四者爲柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有叁種。一在月前。二在月後。叁共月俱。今當爲汝複說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名爲七。羅睺。彗星。通則爲九。如是等名。占星等事。汝宜應當深谛觀察◎

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