《摩登伽经》上 ▪第2页

　　吴天竺三藏竺律炎共支谦译

　　..续本经文上一页是。今汝愚痴。不识贵贱不可求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。时帝胜伽。闻是事已。语言。仁者金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故汝婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言殊胜。是事不可。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故生死而无差别。汝意当谓。栴陀罗者。造作恶事。凶暴残害。欺诳众生。无慈愍心。以是因缘。名为卑贱。我今当说汝婆罗门。所有恶业虚妄之事。起于诤讼。扰乱贤善。造为妖怪。占星观月。和合军阵。杀害众生。举要言之。一切恶事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶。何故不咒父母知识妻子眷属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。虚诳之人。而言尊胜。于理不可。婆罗门法。犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。何等为四。一者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者饮酒。唯此四恶。名之为罪。自余杀害。都无果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀余人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。乃至饮酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生妄想。不可以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。至心忏悔。还可得灭。手持床足。着弊坏衣。以人髑髅。悬其首上。如是忏悔。满十二年。戒还具足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆平等。可以仁女见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增嗔恚。语帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。帝胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声语言。以此因缘。知无异相。假令异者。应当分别。譬如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其色差别。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏。收聚沙土。以为城舍。或复名曰是金是银酥酪米麦。而是沙土。不以小儿名因缘故。便成珍宝。汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。尊贵下贱。不由汝言。即便成就。又婆罗门梵口生者。应当慈忍仁爱众生。云何杀害咒咀嗔忿。假令四姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。浊礼违理。禽兽无别。一切众生。随业善恶。而受果报。所谓端正丑陋。贫贱富贵。寿命终夭。愚痴智慧。如此等事。从业而有。若梵天生。皆应同等。何因缘故。如是差别。又汝法中。自在天者。造于世界。头以为天。足成为地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成河。众骨为山。大小便利。尽成于海。斯等皆是。汝婆罗门。妄为此说。夫世界者。由众生业。而得成立。何有梵天能办斯事。汝等痴弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。又婆罗门。命终已后。独得生天。余不生者。是则为胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善业。便生天者。一切众生。悉能行善。皆当生天。何故余人。而独卑劣。大婆罗门。譬如有人生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。而有四名差别之异。世间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗门。学围陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而复因之。以为定性。我今当说此围陀典。无有实义。易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。有大知见。造一围陀。流布教化。其后有仙。名曰白净。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广分别之。即便复为二十五分。次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。大婆罗门。此围陀典当分散。时婆罗门性。为随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不应言。诸婆罗门。因围陀故。性得决定。设随散坏。汝云何言婆罗门性真实不变。是故汝说我独尊贵余人卑劣。是事不然。又婆罗门。自恃智慧善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得通达。当知一切皆悉尊贵。何故独称婆罗门耶。过去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息名为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。岂非仙耶。过去久远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不可限量。岂可名为下劣人耶。以是因缘。诸姓平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相与◎

　　◎摩登伽经示真实品第三

　　尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为汝断邪见网。开真实路。净菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者为五。一杀害人取脂用祭。二者刑马亦以脂祭。三广大祭。四普开祭。五随所欲祭。此皆虚妄。无有真实。徒自疲劳。长众恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善报。何等为八。一者正信。二者修戒。三广行施。四乐智慧。五常恭敬同梵行者。六好多闻。七者防护身口意业。八常亲近诸善知识。如斯八事。是清净法。一切众生。皆应修习。前七法者。悉皆从于善知识所。而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸姓所起。本末次第。汝闻是已宜除贡高劫初成时。诸众生类。悉能飞行。光明殊胜。肴饍美味。严身之具。自然而有。无造作者。其后福尽。众事消灭。是时众生。便修种植。疆界分别。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻蔑余人。自言豪富。由是缘故。众皆名之为刹利种。复有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。着弊坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯因缘。咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植田猎渔捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲忍心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游行。其车破坏。因便修治。名摩登伽。唯为农作。名曰田夫。往来市肆。名商估者。如是分别。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施设为立名字。为欲记别诸姓不同。就婆罗门。亦复分别。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦叶。蔓茶毗。如是七姓。复各分别。皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。虽名一相。而得分别。劫初众生。亦复如是。根本无异。别为多姓。是故汝今应谛观察。为法利故。为断虚妄求真实故。宜以贵女用妻吾子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留

　　摩登伽经众相问品第四

　　时莲华实。闻是语已。生大欢喜。得未曾有。语帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为何等。智慧言辞。乃能若是。修习何行。作何功德。唯愿为我广宣分别。帝胜伽言。我念过去。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。为婆罗门。变一围陀。以为四分。于百千劫。作转轮圣王。如是生处尊豪富贵。于尔所时。修习慈悲禅定智慧。广化众生。施作佛事。莲华实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾读。汝今善听。吾当广说此咒本末。过去久远阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。自在无碍。善修禅定。智慧殊胜。时有龙王。名为德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具足。我见彼女。起爱着心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝今善听。吾当宣说

　　旦提他　庵　浮婆苏婆　旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆　斯提么提由那　婆罗提那

　　此即名为婆罗门咒

　　庵阇致啰　多波薮浮埵　伽呵男婆那摩失多　干毗罗　旦多罗　毗利多婆艳提婆婆　失利　尸絺缄　萨阇男忧波男　婆罗陀斯磨

　　此即名为刹利神咒

　　庵　质多罗摩醯帝　毗舍斤若　阿他娑斤若　遏陀多　婆罗毗那

　　此即名为毗舍神咒

　　庵　阿多波　婆罗多波　示毗陀贪婆利沙赊耽波贳　陀贪　庵罗

　　此即名为首陀神咒

　　庵　有形必有欲　有欲必有苦　若能离此欲　定得梵天处

　　此即名为大梵天王婆毗罗咒

　　莲华实言。汝姓何等。曰姓三无。又问。仁者汝原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾师名迦蓝延。汝宗族中。谁为勇健。答曰。我门族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先说一切众生贵贱不定。虽有尊贵。而为恶者。犹名下贱。若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切称尊贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢

　　摩登伽经说星图品第五

　　尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚通达。况斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。形貌何类。为复几时。与月共俱。其所祭祀。为用何等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重为分别。帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日半。与月共行。麋肉以祭。属于梵王姓婆罗婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以果为祭。属于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭之用乳。属于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于东方。其七星者。五则显现。二星隐没。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。属于鬼神。姓宾伽罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦麨祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月俱。尼俱陀果。以用为祭。属于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同行。桃花祭之。属凶恶神。姓伽罗延。牛宿三星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭祀。属于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及月。粳米为祭。属于水神。姓单茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。属于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。为之辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为祭。属于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余尽皆一日一夜。共月而行。东方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。三宿凶恶。参柳与胃。四宿和善。翼斗壁毕。五宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等名。占星等事。汝宜应当深谛观察◎

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