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《大方等陀羅尼經》

「密教部」經文1339卷21頁碼:P0641
北涼 法衆譯

  《大方等陀羅尼經》一 ▪第2页

  北涼沙門法衆于高昌郡譯

  ..續本經文上一頁如是大衆從何方來。忽然到此只桓林中。世尊如是菩薩昔所未見而今見之。如是天人昔所未見而今見之。如是魔王昔所未見而今見之。如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩天人魔王地獄之人。今從何方忽來到此。爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言。善男子如是大衆。我今當說汝今谛聽。是菩薩者名曰華聚了達方便。從東方來來詣佛所。是諸天等即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔衆即是此界諸魔衆也。是諸罪人第一首者名曰婆萸。汝今當知世尊未出世時。此人造不善行入于地獄經曆受苦。汝不見耶此華聚菩薩摩诃薩放大悲光。因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。舍利弗言此婆萸仙人。久聞佛說作不善行入于地獄。雲何今說婆萸仙人。出于地獄得值如來至真等正覺。及與他方諸罪衆生來詣此間。況婆萸耶。佛說一人作不善行。令衆多人出于地獄。此事難信是義雲何。文殊師利唯願少說。可得令我離諸疑惑。佛告舍利弗。善哉善哉善問是事。谛聽谛聽當爲汝說。舍利弗言唯然世尊願樂欲聞。佛告舍利弗。善男子莫作是說。如是大衆皆有因緣。來詣我所略有叁事。第一衆者。非思議菩薩衆。欲令我說大方等陀羅尼故。欲令我顯未曾有方便故。故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣。我今當說汝等谛聽。舍利弗言唯然世尊願樂欲聞。善男子第二衆者。華聚菩薩及忉利天。所以來詣我所。欲顯此陀羅尼威神力故又欲顯揚十方諸佛神通力故。以是因緣來詣我所。善男子第叁衆者。爲欲破一切衆生定受果報故。如是諸衆以是因緣來詣我所。善男子莫作是說。婆萸仙人是地獄人也。何以故汝今谛聽而以當知善男子婆者言天。萸者言慧。故言婆萸。如是天慧之人雲何究竟受地獄苦終無是事。複次善男子婆者言廣萸者言通。廣通一切法者雲何究竟入于地獄終無是事。複次善男子婆者言高萸者言妙。于一切方便中此人高妙。高妙之人雲何究竟受地獄苦終無是事。複次善男子婆者言離萸者言斷。離斷一切諸苦惱者。雲何當受地獄苦也終無是事。複次善男子婆者言善萸者言知。如是善知一切法者。雲何當受地獄苦耶終無是事。複次善男子婆者言剛萸者言柔。剛柔之人雲何究竟受地獄苦終無是事。複次善男子婆者言慈萸者言悲。如是慈悲者雲何究竟受地獄苦終無是事。複次善男子婆者言力萸者言善。力善之人雲何究竟受地獄苦終無是事。複次善男子婆者言神萸者言通。神通之人雲何究竟入于地獄經曆受苦終無是事。複次善男子婆者言相萸者言好。有相好者雲何究竟入于地獄終無是事。複次善男子婆者言總萸者言便。總持方便者雲何入于地獄究竟受苦。舍利弗此事衆多吾今略說。說有十事婆萸因緣。若當廣說二字名號。此義衆多窮劫不盡。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄究竟受苦。善男子作是說者。則爲謗此上陀羅尼。及謗金剛色身。乃至謗彼寶王如來。及謗此華聚菩薩摩诃薩。及謗十方叁世諸佛。是人必入地獄無疑。何以故謗上陀羅尼故。謗一切諸佛故。必入地獄而無疑也。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄。爾時舍利弗白佛言。世尊曾聞佛說婆萸仙人。入于地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。世尊婆萸仙人。何時入于地獄願佛解說。善男子我昔在于兜率天上。此婆萸仙人在閻浮提。與六百二十萬估客爲作商主。將諸人等入海采寶。往到海所乘彼海舶。漸漸深入而取珍寶。得諸寶已載以海舶欲還本國。于其中路值摩竭魚難。水波之難大風之難。又值夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首啰天人各一生。爾時諸人便離四難還到本國。到本國已即各牽一羊欲往天祠。爾時婆萸默作是念。我今雲何作衆商主。教諸商人作不善事。我今當設方便濟是羊命。即化作二人。一者古出家沙門二者在家婆羅門。時婆羅門于衆人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門于其中路。遙見此婆羅門。沙門問言汝與是大衆欲往何方。在家人言我欲往天祠而求大利。沙門言吾觀汝等。欲得大衰雲何大利。如是次第诤訟不止。爾時衆人問婆羅門言。此是何人形貌如是。婆羅門言。此名古時沙門。諸人問言沙門何言。婆羅門言彼作是說。殺生祀天當得大罪。衆人語婆羅門言。此癡沙門何用是言。速往天祠當得大利。爾時婆羅門言。我等大師今在天祠。無事不達可共請問

  爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等。前後圍繞到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祀天當得生天入地獄乎。大仙答言何癡沙門。殺生祀天而墮地獄。沙門答言不墮耶。婆萸言不也。沙門言若不墮者汝當證知。爾時婆萸即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已。嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅入于地獄。況複我等而得不入于地獄耶。爾時衆人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我于爾時從兜率天。下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人。生舍衛國得受人身。汝不知耶。我于昔時始到舍衛國。所降伏六百二十萬人。令其出家發叁菩提心。豈異人乎。即往昔估客是也善男子婆萸仙人有如是威神之力。化如是諸人來至我所。雲何言是地獄人耶。複次善男子婆萸仙人入地獄已。至于十方大地獄中。化諸極苦衆生等令發善心。發善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來。至此娑婆世界放大光明。是諸罪人尋光來至娑婆世界得值于我。因本善心故來至我所。爾時文殊師利。贊婆萸仙人言。善哉善哉大士有大方便。能化如是受苦衆生來至我所。不久當離一切諸患。爾時五百大弟子遠離疑惑歡喜奉行

  爾時雷音即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。世尊我向往至林中每自思惟。世尊往昔難行苦行。入諸禅定修大悲心。得悲心已救諸衆生。令出叁有而得涅槃。我今亦應入諸禅定。應修慈悲四無量心。亦應遠離諸煩惱賊。亦應遠離一切世間諸難。作是念已欲入陀羅尼門。此衆魔王來覆蔽我。如是思惟令我不得正念。嘷吼而叫叫已未久。時華聚菩薩忽來我所。我亦不覺如是菩薩。來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方。見華聚菩薩在我前立。複見十方諸佛。各乘七寶蓮華在虛空中。見諸魔王叉手合掌。恭敬圍繞華聚菩薩。我于爾時謂是魔王。聞空中聲而謂我言。汝今雲何不知恭敬如是大士。雷音言我聞此語已。即從座起頂禮足下。欲視其目見虛空中有諸天王。以種種名華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以與我。我得華已即以供養華聚菩薩摩诃薩。我即白言只桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。聞此語已答言善哉善哉。即從座起與此二衆來至佛所。世尊此事衆多我今略說世尊證知。唯願世尊數演解說。此菩薩所來方土。有何因緣來已救我。爾時佛告雷音。善男子如是菩薩者。汝往昔善知識也。供養十方恒沙諸佛。于諸佛所了達方便。深入諸陀羅尼門。能深觀察諸佛境界。知衆生性根之利鈍。善男子東方有佛名曰寶王。世界名衆香。離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間。欲令我顯往昔大方便故。汝今谛聽當爲汝說。善男子過去有佛。名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我于彼時如汝無異。複次善男子。時有一菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有一比丘名曰恒伽。謂乞士言汝從何來。答言吾從真實中來。恒伽問言何謂爲實。曰寂滅相故名爲真實。曰寂滅相中有所求耶。上首答言無有所求。曰無所求者當何用求。上首答言無所求中吾故求之。曰無所求中何用求爲。答言有所求者一切皆空。得者亦空著者亦空。實者亦空來者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃亦複皆空。一切虛空分界亦複皆空。吾爲如是次第空法而求真實。恒伽曰實何用求汝言一切萬法亦複皆空何用求爲。答曰以空空故爲實。問曰菩薩今當于何而求實法。答言當于六波羅蜜中求。問曰何謂爲六。所謂檀波羅蜜屍波羅蜜。羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜。禅波羅蜜般若波羅蜜。上首說已。爾時恒伽歡喜踴躍。即時頭面敬禮上首足下而便問言。當以何食供養此人。上首答言當以須陀味供養此人。爾時恒伽即詣都市而自唱言。吾欲賣身誰欲須者。爾時衆中有一居士名毗奴律。即來問言吾欲買之汝索何等。恒伽報言索須陀那羅。曰當索幾枚。恒伽報言欲須五枚。爾時居士即數五錢。買此道人以充供使。爾時恒伽白大家言。我身屬汝假我七日。欲供養上首比丘。爾時居士告恒伽言。吾當將汝示于宅舍放汝令還。爾時恒伽見舍宅已涉路而還。見此上首乞食未得。即將上首到都市中買百味飲食。既買食已。將到一寺寺名四王。設施種種床座種種香花供養上首。複設種種飲食而以供養。或以種種妙供而供養之。爾時上首告恒伽言。善男子今正是時。汝今谛聽當爲汝說。一切諸佛受行實法。爾時上首廣爲恒伽說受行實法。應受如是陀羅尼章句

  哆侄咃(一)蒲耆禀婆(二)郁波多毗耶(叁)蒲耆禀婆(四)劣破羅(五)阿[少/兔]那哆侄咃(六)阿[少/兔]那哆侄咃(七)蒲得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)南無啒啒侄寫(一)[口*帶]提易勤(二)那伽耶彌(叁)莎呵(四)南無摩诃浮陀卑(一)南無摩诃離婆浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(叁)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)窮伽林(七)恒伽噤(八)阿隸那隸那羅隸(九)莎诃(十)

  爾時恒伽歡喜踴躍而問之言。雲何奉持諸佛實法。爾時上首告恒伽言。若有善男子善女人願欲聞者。汝當夢中住其人前。當現汝身。是人若見汝身。汝當教行如是實法。問言當雲何行耶。答恒伽言若欲行時。七日長齋日叁時洗浴著淨潔衣。座佛形像作五色蓋。誦此章句百二十遍繞百二十匝。如是作已卻坐思惟。思惟訖已複更誦此章句。如是七日。爾時恒伽即問上首當用何日。善男子要用月八日十五日行此法。時若衆生犯五逆罪。身有白癞若不除差無有是處。若優婆塞犯叁自歸至于六重。若不還生無有是處。若菩薩二十四戒沙彌十戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒比丘尼戒。如是諸戒若犯一一諸戒當一心忏悔。若不還生無有是處除不至心。複次善男子爾時上首。廣爲恒伽說二十四重戒名。若有菩薩。饑餓衆生來詣其所求飲食臥具。不隨意者名犯第一重戒。若有菩薩淫欲無度不擇禽獸者。是名犯第二重戒。若有菩薩見有比丘畜于妻子隨意說過者。是名犯第叁重戒。若有菩薩若見有人憂愁不樂欲自喪身。更以已意增他嗔恚敗他命根。猶若有人以火悉燒一切物者。是名犯第四重戒。若有菩薩出于精舍到于曠路。得值財寶隨意取者。是名犯第五重戒。若有菩薩見他嗔恚欲害他命。更以美言贊他嗔恚者。是名犯第六重戒。若有菩薩見他嗔恚。若聞嗔恚欲燒僧坊。若不盡心谏彼惡人者。是名犯第七重戒。若有菩薩若見有人若聞有人犯于重罪。若是菩薩應密呼彼人來。詣其所。我有良藥溉汝戒根能令還生。彼若不來汝應叁呼若不至叁。是名犯第八重戒。若有菩薩聞見有人犯于五逆。應往彼所作如是言。此非正法汝非梵行莫作是行。若不爾者。是名犯第九重戒。若有菩薩見聞他人欲興大善事。更起嗔恚壞他善慧者。是名犯第十重戒。若有菩薩見有他人耽飲嗜酒。當以已情往呵他人。除自因緣此非梵行。是名犯第十一重戒。若有菩薩見聞有人淫他婦女。往他正夫所作如是言。此人犯汝汝可睹之者。是名犯第十二重戒。若有菩薩視他怨家作怨家想者。是名犯第十叁重戒。若有菩薩見他視怨如赤子想。往彼人所作如是言。善哉善哉何能視此人如赤子此非吉相。是名犯第十四重戒。若有菩薩見他聚鬥。往至其所佐助氣力撾打諸人者。是名犯第十五重戒。若有菩薩見有他人伏匿之事。發舒誹說語諸四輩。彼人不喜使他嗔恚者是名犯第十六重戒。若有菩薩見聞他善事都不得言者。是名犯第十七重戒。若有菩薩行于曠路。見有他人營諸塔廟。若複有人營諸精舍。若不佐助者。是名犯第十八重戒。若有菩薩見聞有人。離善知識親近惡友。終不贊言汝爲善吉。離彼惡友親近善友者。是名犯第十九重戒。若有菩薩于栴陀羅處若惡人處。若惡狗處聲聞二乘人處。如是諸難悉不得往除已急事。是名犯第二十重戒。若有菩薩見聞疑殺。即自思惟食此肉者。斷大慈種當獲大罪。言不見聞疑殺食都無患者。是名犯第二十一重戒。若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺。若食此肉者即遺叁世諸佛寶藏。亦遺叁世諸佛之恩。以此爲尊者。是名犯第二十二重戒。若有菩薩解于方便知衆生根。若謂不說當獲罪報者。是名犯第二十叁重戒。若有菩薩持此戒時。若見華聚若見虛空藏。若見觀世音若見一一諸菩薩者。如是見不見等及余諸見。悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者此人現身得障道法得白癞病。或時愚癡或時青盲或時目眩。妄想分別諸佛法要。得愚癡病。謗此戒者殃負如是。持此戒時若口不言向外宣傳我見此事。若不言者于七日中。其余已外亦不得言。善男子是名菩薩摩诃薩二十四戒。善男子在在處處莫妄宣說諸佛秘法。善男子一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺。未來諸佛亦複如是。爾時恒伽白上首言。若有刹利婆羅門毗舍首陀。得受此戒不。上首答言如是諸姓得受此戒。恒伽白言當雲何受如是妙戒。上首言受此戒時。應請一比丘解此戒相者。請諸衆僧隨意堪任不問多少。複應請二十四形像若多無妨。作種種肴饍飲食。供養衆僧及此比丘。五體著地在形像前及諸尊僧。至心禮敬唱如是言。諸佛色藏外諸衆僧。我今歸命受尊戒法。衆僧弘慈當證知我。複更唱言。法中雄猛微妙尊。聽我今自說受持此戒。爾時此人應自口說。了知戒已而更叁請叁請。已而淳熟此戒性。盡性而形改受持。谛受谛聽修行莫犯。持此戒者隨意往生。恒伽盡菩提性菩薩摩诃薩。自聞此戒受此戒時法應如是

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