《百喻經》叁

　　尊者僧伽斯那撰 / 蕭齊天竺叁藏求那毗地譯

　　估客駝死喻　磨大石喻　欲食半餅喻　奴守門喻　偷牦牛喻　貧人能作鴛鴦鳴喻　野幹爲折樹枝所打喻　小兒爭分別毛喻　醫治脊偻喻　五人買婢共使作喻　伎兒作樂喻　師患腳付二弟子喻　蛇頭尾共爭在前喻　願爲王剃須喻　索無物喻　蹋長者口喻　二子分財喻　觀作瓶喻　見水底金影喻　梵天弟子造物因喻　病人食雉肉喻　伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻　人謂故屋中有惡鬼喻　五百歡喜丸喻

　　（四二）估客駝死喻

　　譬如估客遊行商賈。會于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦複如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養衆僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒

　　（四叁）磨大石喻

　　譬如有人。磨一大石勤加功力。經曆日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦複如是。磨大石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫爲學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高。增長過患

　　（四四）欲食半餅喻

　　譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世間之人亦複如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無知以富貴爲樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂念複苦。于叁時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。于辛苦中橫生樂想。諸佛說言。叁界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想

　　（四五）奴守門喻

　　譬如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門並看驢索。其主行後。時鄰裏家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置于驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家複言。留爾守門正爲財物。財物既失用于門爲。生死愚人爲愛奴仆亦複如是。如來教誡常護根門。莫著六塵守無明驢看于愛索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養詐現清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。爲色聲香味之所惑亂。無明覆心愛索纏縛。正念覺意道品。財寶悉皆散失

　　（四六）偷牦牛喻

　　譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐迹至村。喚此村人問其由狀。而語之言。爾在此村。不偷者對曰。我實無村。又問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無池。又問。池傍有樹不。對言無樹。又問。偷牛之時在爾村東不。對曰無東。又問。當爾偷牛非日中時耶。對曰無中。又問。縱可無村及以無樹。何有天下無東無時。知爾妄語都不可信。爾偷牛食不。對言實食。破戒之人亦複如是。覆藏罪過不肯發露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒

　　（四七）貧人作鴛鴦鳴喻

　　昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來用與我。爲爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道複更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦複如是。終身殘害作衆惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴

　　（四八）野幹爲折樹枝所打喻

　　譬如野幹在于樹下風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦複如是。已得出家得近師長以小呵責即便逃走。複于後時遇惡知識惱亂不已。方還所去。如是去來是爲愚惑

　　（四九）小兒爭分別毛喻

　　譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是罴毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒诤之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦複如是。說法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問爲一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦複如是

　　（五○）醫治脊偻喻

　　譬如有人卒患脊偻請醫療之。醫以酥塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時並出。世間愚人亦複如是。爲修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補害。將來之世入于地獄喻雙目出

　　（五一）五人買婢共使作喻

　　譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。與我浣衣。次有一人複語浣衣。婢語次者先與其浣。後者恚曰我共前人。同買于汝。雲何獨爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞衆生

　　（五二）伎兒作樂喻

　　譬如伎兒。王前作樂。王許千錢後從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦複如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無常敗滅不得久住如彼空樂

　　（五叁）師患腳付二弟子喻

　　譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當按摩之腳以石打折。彼既來已忿其如是。複捉其人所按之腳尋複打折。佛法學徒亦複如是。方等學者非斥小乘。小乘學者複非方等。故使大聖法典二途兼亡

　　（五四）蛇頭尾共爭在前喻

　　譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦複如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應爲導首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄

　　（五五）願爲王剃須喻

　　昔者有王有一親信。于軍陣中沒命救王使得安全。王大歡喜與其所願。即便問言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時願聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所願。如此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業。愚人亦爾。諸佛于無量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以爲足。不求涅盤勝妙法也。無心進求自行邪事便以爲足

　　（五六）索無物喻

　　昔有二人道中共行。見有一人將胡麻車在崄路中不能得前。時將車者語彼二人。佐我推車出此崄路。二人答言與我何物。將車者言。無物與汝。時此二人即佐推車至于平地。語將車人言與我物來。答言無物。又複語言。與我無物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足爲愁。其人答言。與我無物必應有無物。其一人言無物者二字共合是爲假名。世俗凡夫若無物者便生無所有處。第二人言無物者即是無相無願無作

　　（五七）蹋長者口喻

　　昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時。我當先蹋。于是長者正欲咳唾。時此愚人即便舉腳蹋長者口。破唇折齒。長者語愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長者唾出口落地。左右谄者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時時未及到。強設功力返得苦惱。以是之故世人當知時與非時

　　（五八）二子分財喻

　　昔摩羅國有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之後善分財物。二子隨教于其死後分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言教汝分物使得平等。現所有物破作二分。雲何破之。所謂衣裳中割作二分盤瓶亦複中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。有問人爲最勝不。應反問言。汝問叁惡道爲問諸天。若問叁惡道人實爲最勝。若問于諸天人必爲不如。如是等義名反問答論門。若問十四難。若問世界及衆生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以爲智能。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢爲兩叚

　　（五九）觀作瓶喻

　　譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無厭足。一人舍去往至大會極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務不覺非常

　　今日營此事　　明日造彼業

　　諸佛大龍出　　雷音遍世間

　　法雨無障礙　　緣事故不聞

　　不知死卒至　　失此諸佛會

　　不得法珍寶　　常處惡道窮

　　背棄放正法　　彼觀緣事瓶

　　終常無竟已　　是故失法利

　　永無解脫時　

　　（六○）見水底金影喻

　　昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出複坐須臾水清又現金色。複更入裏撓泥更求覓。亦複不得。其如是父覓子得來見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著于樹上。即隨父語上樹求得

　　凡夫愚癡人　　無智亦如是

　　于無我陰中　　橫生有我想

　　如彼見金影　　勤苦而求覓

　　徒勞無所得　

　　（六一）梵天弟子造物因喻

　　婆羅門衆皆言。大梵天王是世間父。能造萬物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物即語之言。汝作頭太大作項極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當知各各自業所造非梵天能造。諸佛說法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已便生執著。欺诳世間作法形像。所說實是非法

　　（六二）病人食雉肉喻

　　昔有一人病患委笃。良醫占之雲須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不複食。醫于後時見便問之汝病愈未。病者答言醫先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫複語言若前雉已盡何不更食。汝今雲何正食一雉望得愈病。一切外道亦複如是。聞佛菩薩無上良醫說言。當解心識。外道等執于常見。便謂過去未來現在唯是一識無有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識常恒不變。如彼世醫教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸衆生。令得解諸法。壞故不常。續故不斷即得刬除常見之病

　　（六叁）伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻

　　昔幹陀衛國有諸伎兒。因時饑儉。逐食他土經婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時諸伎兒會宿山中。山中風寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不谛觀舍之而走。遂相驚動一切伴侶悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者亦複尋逐奔馳絕走。諸同行者見其在後謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦複如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便于五陰之中橫計于我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮叁塗惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智能明曉。方知五陰無有真我

　　（六四）人謂故屋中有惡鬼喻

　　昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。後有一人自謂膽勇勝于前人。複聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時先入者謂其是鬼。即複推門遮不聽前。在後來者複謂有鬼。二人鬥诤遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦複如是。因緣暫會無有宰主。一一推析誰是我者。然諸衆生橫計是非強生诤訟。如彼二人等無差別

　　（六五）五百歡喜丸喻

　　昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫。聘使鄰國。婦密爲計造毒藥丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬並及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死屍。收其鞍馬並及財寶驅向彼國。時彼國王多將人衆案迹來逐。會于中路值于彼王。彼王問言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時即遣親信往看果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣鹹生嫉妒而白王言。彼是遠人未可服信。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者自謂勇健無能敵者。今複若能殺彼師子爲國除害真爲奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時遠人既受敕已堅強其意向師子所。師子見之奮激鳴吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人卒爾敬服鹹皆贊歎。其婦人歡喜丸者喻不淨施。王遣使者喻善知識。至他國者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強斷五欲並諸煩惱。遇彼國王者喻遭值賢聖。國舊人等生嫉妒者。喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無此事。遠人激厲而言舊臣無能與我共爲敵者。喻于外道無敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而製于強。其于初時雖無淨心。然彼其施遇善知識便獲勝報。不淨之施猶尚如此。況複善心歡喜布施。是故應當于福田所勤心修施

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