《大法炬陀羅尼經》十九 ▪第2页
隋天竺叁藏阇那崛多譯
..續本經文上一頁是爲菩薩摩诃薩開第叁事。若諸菩薩摩诃薩常樂讀誦贊說經典開示衆生。若有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是爲菩薩摩诃薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩诃薩能住如是四種法中。當知彼行長夜增長無有損減。亦爲無量無邊衆生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具衣服飲食療病湯藥。乃至種種財寶衆具充給所須。如是菩薩住是威儀受供養時功德無減
複次摩那婆。若諸菩薩摩诃薩等隨順成就四種行已。以此善根獲四果報。何等爲四。一者若彼菩薩念欲居于轉輪王位行十善法教化衆生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者若彼菩薩意欲念作忉利天王說法教化叁十叁天。隨意即得無量千世。叁者若彼菩薩意欲舍家出家修道證沙門果。隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅叁藐叁菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住于諸善根中。必當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。摩那婆。此四種法。爲諸菩薩摩诃薩最上修行。能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大铠甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂睡眠者。長夜不舍懈怠懶惰。遠離勇猛恥不問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受他六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若諸衆生不住正法。于叁界中不消一物。以是因緣。如來世尊不爲如是愚癡邪見諸衆生等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事
複次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事退欲法心。何等爲四。摩那婆。若有菩薩爲衆經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮殿。爲物去來營理衆務。然彼衆中無一比丘淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不知經典。時彼菩薩見諸徒衆多行非法。便即退舍求法意行。我今雲何與是等人同止共居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行衆生速舍善欲。摩那婆。是爲初行菩薩摩诃薩退求法心第一事也
複次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功德行故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼衆中無一比丘能說如是所咨問法。而彼菩薩于法有疑無人能決。即起誹謗退舍本心。摩那婆。是爲初行菩薩摩诃薩退求法心第二事也
複次摩那婆。若諸菩薩念舍世間有爲之事。所謂若衣若食乃至湯藥種種衆具。欲學如是菩薩所行。如是菩薩至僧衆中。見諸比丘坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不淨財物常樂睡眠憙論世事無厭離想不善思惟順生死流增長魔業。時彼菩薩見是事已退舍本心。摩那婆。是爲初行菩薩摩诃薩退求法心第叁事也
複次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭若法。欲行空叁昧行。彼自未有如是解慧。雲何當行阿蘭若法。複雲何念空叁昧門。而彼菩薩作是思惟。我于今日應速往詣若出家人若在家人所。咨求請問如是行法。或時有人能解此事爲我說者則得依行。如是思已即便往詣出家在家一切人所。咨問所疑無能決者。更複思念。我于今者應當往詣比丘衆中請問此義。如是思已。至大衆中見諸比丘請問此義。然彼大衆無有一人能教示者。亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等。方爲菩薩說如是事。汝等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美食。言佛不許者爲待他請故。摩那婆。而彼諸人雖教菩薩如是等事。然複不知受法雲何。受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非法。破沙門行。懈怠懶惰不淨臭處。沙門枯草遠離戒肥。常懷貪欲嗔恚愚癡甯知如是空無相願。既無慧解雲何能行。既無解行雲何能說。假雖有說雲何斷疑。時彼菩薩見是事已起毀謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。是爲菩薩摩诃薩退求法心第四事也
複次摩那婆。今此衆中得無如是諸惡人不。諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。如是衆生計不合受七日臭穢投棄惡食。何況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘體相。何緣得彼比丘僧名
複次摩那婆。此天妙食本不爲彼行非法人破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中轉輪聖王尚不應得。況複如是假披袈裟臭穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺先語汝等。如是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所以者何。食此食者無有衆惡。所謂無有大小便利宿食不消哕噎上氣。乃至無有悶亂衆病。摩那婆。假令受彼七日棄舍臭爛諸食猶須清淨善行之人能令施主得大果報。況受如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不可以彼人中粗澀觸等相比類也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不善果
阿難。時諸菩薩摩诃薩衆聞是事已。即白放光如來應供正遍覺言 善哉世尊。今此衆中諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗幹枯枝葉摧折。乃至缺減煩惱衆病不假諸藥。此比丘衆惟有牢固清淨持戒。善入禅定離諸怖畏。世尊。今此衆中有須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩诃衍心。有諸菩薩摩诃薩。亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處複有常行空叁昧者。無相叁昧者。無願叁昧者。複有常行最勝上上檀波羅蜜。最勝屍波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毗梨耶波羅蜜。最勝禅波羅蜜。最勝般若波羅蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比丘衆。受天帝釋如是妙食。我知此衆于一切處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食者雲何當有更生病苦。若生病者無有是處
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆。今此衆中應有衆生生是疑心。以佛威力令此大衆升須彌頂。以是因緣今者如來應供正遍覺。爲此忉利諸天大衆。決除疑網故。作如是演說正法。以諸譬喻皆令覺知
阿難。放光如來如是說時。彼天帝釋即白佛言。世尊。若人布施諸佛弟子。若複漏盡諸阿羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩诃薩衆。若諸佛如來應供正遍覺。如是布施能無差別耶。世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是中布施雲何有異。如是之義惟願具解。令此衆生得無疑念。佛言。憍屍迦。汝今于此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍屍迦。然我爲汝種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍屍迦。若人欲行布施之時。應作是念。今我修行如是施故。當得無量功德智聚。亦令受者當得無量功德智聚。憍屍迦。汝今當知。如來曾說一布施已回向無量。如是願者乃至布施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況布施是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是辟支佛。是諸菩薩摩诃薩等。況複如來應供正遍覺。憍屍迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少物布施如來獲無量福。以回向無量故。如是布施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫爲疑。憍屍迦。諸佛世尊弟子衆等。譬如大海難可測量。汝等今者。勿複如是問于如來。諸布施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸菩薩摩诃薩。若諸佛世尊也。憍屍迦。我于是中令汝斷疑。谛聽谛受善思念之。吾爲汝說。時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願爲解釋。時天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。汝今觀此叁十叁天。往昔造業受報處所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍屍迦。今此叁十叁天子中。頗有自知所作善不。天帝釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所造善業因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛言。憍屍迦。汝今應觀此天衆中何者天子善根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天衆中見一天子善根最少。而彼天子過去之世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天子聞帝釋命。即從衆起。便往帝釋天王足下。阿難。時天帝釋複告彼天子言。善男子。汝于今者在如來前。自說往昔所作業緣。令余天子心生歡喜。于如來所起尊重意生愛敬心。阿難。時彼天子承帝釋教。即于佛前爲諸天子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜
阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。于意雲何。今此天子所有宮殿諸莊嚴具。及以食飲諸余衣服。凡所受用于諸分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此閻浮提一切衆生共聚一處。能得稱量最下革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍屍迦。且置閻浮提所有衆生。假使複以四天下衆生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣價直多少。何況能知自余諸物。何以故。若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮提一切人衆及諸財寶。二足四足乃至多足。所有價直不及少分。我且方便說斯價直實無價也。憍屍迦。汝今但觀一食布施。如是衆生尚得如是無量果報。況多施也。憍屍迦。汝當知彼如是布施。還得如是無量果報。帝釋複言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊嚴。假使于此叁千世界滿中諸人亦不能知。況四天下
爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。于意雲何。如此叁十叁天所有衆具。取夜摩天中最小天子。所有一切果報衆具。此彼升降事複雲何。帝釋複言。世尊。若此叁千大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身諸莊嚴具。乃至今此叁十叁天身莊嚴具。悉聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼天子于前衆具本無欲心。豈雲取受。又複世尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上粗飯。王本不受何論啖食。世尊。彼須夜摩最下天子亦複如是望此忉利乃至人中一切果報諸莊嚴具本無欲心。何況貪取而複受用。何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非情願故。佛複告天帝釋言。憍屍迦。于意雲何。如兜率天所居宮殿莊嚴衆具。以夜摩天叁十叁天四天王天。自余一切諸天及人。所居宮殿受用衆具。複得同彼兜率天不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍屍迦。如是次第上上轉勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝余衆天。憍屍迦。以是因緣布施果報差別無量。我今爲汝異解說已
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