《佛阿毗昙經出家相品》下 ▪第2页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁。大德憶持。我是優婆塞。盡形壽歸依不殺生業清淨。第二第叁亦如是說。應授與五戒。複應作是事

　　大德憶念。我某甲。從今日始盡形壽舍離殺生。盡形壽舍離盜。盡形壽舍離邪淫。盡形壽舍離妄語。盡形壽舍離飲酒。此等五法。如諸正阿羅漢戒法。我皆隨從作隨從學隨從方法。以此因故。願不生地獄。願不生餓鬼。願不生諸生死中。得涅槃處不老不死。證涅槃勝法。第二第叁亦如是說

　　爾時遍問方法已。欲出家者。應白知。大德僧聽。此某甲。某甲希求出家。未剃除須發。今希于自然法教剃除須發披壞色衣。正信舍有爲趣無爲。此某甲剃除須發著壞色衣。正信舍有爲趣無爲欲出家。一切諸比丘應問言。已說清淨不。答言已說清淨即應爲剃發。剃發已應與袈裟。希求出家者。應右膝著地。方應與袈裟。此是汝袈裟。今與汝無垢累。此人應作是言。身口意業頂戴受持。與披叁袈裟竟。方授以戒。複應作是事。先禮佛次禮和上次禮阇梨次禮諸比丘竟。次就阿阇梨請求出家。作如是言

　　大德憶念。我某甲。從大德乞出家。願大德度我出家。憐愍我慈愍故。第二第叁亦如是說。阇梨即應與戒。應作是言

　　大德憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧衆中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家舍離居家服。受持出家衣服。大德憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。第二第叁亦如是說

　　阇梨憶念。我某甲。盡形壽歸依佛兩足尊。盡形壽歸依法離欲尊。盡形壽歸依僧衆中尊。歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出家。我隨從出家舍離居家服。受持出家衣服。阇梨憶持我是沙彌。以義因緣故。稱和上名。某甲是我和上。爲我出家持受叁歸已。次爲說戒

　　阇梨憶念。我某甲。從今日始乃至盡形壽舍離殺生。如阿羅漢盡形壽已舍離殺生。我某甲亦如是。從今日始盡形壽舍離殺生。我以此初品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學。阇梨憶念。我盡形壽舍離不與取。如阿羅漢盡形壽已舍離不與取。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離不與取。我以此第二品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離非梵行。如阿羅漢盡形壽已舍離非梵行。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離非梵行。我以此第叁品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離妄語。如阿羅漢盡形壽舍離妄語。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離妄語。我以此第四品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離飲酒遨逸處。如阿羅漢盡形壽舍離飲酒遨逸處。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離飲酒遨逸處。我以此第五品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離作倡伎樂歌舞。如阿羅漢盡形壽舍離作倡伎樂歌舞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離作倡伎樂歌舞。我以此第六品如阿羅漢戒。我亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離著香花塗身璎珞。如阿羅漢盡形壽舍離著香花塗身璎珞。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離著香花塗身璎珞。我以此第七品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離高廣大床。如阿羅漢盡形壽舍離高廣大床。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離高廣大床。我以此第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離非時食。如阿羅漢盡形壽舍離非時食。我某甲亦如是。從今日始乃至盡形壽舍離非時食。我以此第九品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學

　　阇梨憶念。我盡形壽舍離受蓄金銀寶物。如阿羅漢盡形壽舍離受蓄金銀寶物。我某甲亦如是。從今日乃至盡形壽舍離受畜金銀寶物。我以此第十品如阿羅漢戒。亦隨作隨從學。第二第叁亦如是說

　　從今日始受叁歸具足十品。阇梨憶念持我是沙彌阇梨應作是說。如是善安念勿放逸。次爲受戒。一切衆僧聚集坐已。若是中國十人聚集。若是邊地律師五人。得受具足戒和上。應覓缽及叁衣。應請阿阇梨。應請衆。應觀視戒壇。應看羯磨文離五過失。一切具足已。應請和上作叁拜禮。應受持袈裟。應受持缽。複應作如是請

　　大德憶念。我弟子。請大德爲和上。願大德爲我作和上。我依大德爲和上受具足戒。第二第叁作如是說

　　和上憶念。我弟子。請和上爲和上。願和上爲我作和上。我依和上受具足戒。和上答言。甚善

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟僧伽梨割截成堪常用今受持。第二第叁亦如是說。如是

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟郁多羅僧伽割截成堪常用今受持。第二第叁亦如是說如是

　　和上憶念。我弟子此袈裟。此袈裟安多會割截成堪常用今受持。第二第叁亦如是說如是

　　和上憶念。我弟子此是我缽。此缽應量。是仙人器是乞食器今受持。第二第叁亦如是說如是

　　爾時衆僧。應安欲受戒者離聞處著見處面向僧。時戒師應差覓教授師。汝可爲作教授師。教授師應言其名字何。其名某甲。和上名某甲。汝能爲某甲作教授師不。教授師應答言能

　　大德僧聽差此某甲。爲某甲作教授師。此某甲。能爲某甲作教授師。和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧聽某甲爲某甲作教授師和上某甲白如是

　　善男子聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子不是男子。年已滿二十未年滿二十。叁衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲爲王作不利益不。汝不爲王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝不關涉他物若多若少不。汝非不能自安立。汝非轉根人不。汝無余匆務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不汙比丘尼不汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子谛聽。男子身內身上有如是等病。病癞癰疽白癞。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。幹枯癎熱血瘘陰頹。筋脈盤結[尰-尢+九]血流癖多肉。口病口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛哕吐喘。寒熱體痛脅痛背痛。瘧一日二日叁日四日。衆病結痛骨碎齒痛。汝身內無如是等病及余病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上名何。答以義因緣我稱和上名某甲。衆中亦當問。子如上事如我即所。問汝于彼實當言實。不實當言不實。且住此聽喚方來。戒師即來衆中。我已教誨某甲竟。衆中並應言。若自說清淨便可來。即應求受具足戒。大德僧聽。我某甲。以義因緣稱和上名某甲。求受具足戒。我某甲。從大德僧乞受具足戒。以義因緣稱和上名某甲。願大德僧與我具足戒。願大德僧容受我願。大德僧接取我。憐愍我憐愍故。第二第叁亦如是說

　　大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲。從大德僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今于僧中問某甲諸難事。和上某甲。白如是。即應問。長老聽。今是真誠時。是實語時。我今問汝。隨所問汝。汝當答我。實當言實。不實當言不實。汝是男子年已滿二十叁衣缽具足不具足。汝父母存在不在。父母聽許不聽許。汝非奴不。汝非偷不。汝非關屬人不。非被罪不。非被捉不。非王臣不。非王怨不。非欲爲王作不利益不。汝不爲王作損惱及令人作不。汝不負人債不。汝關涉他物若多若少不。汝非不能自安立不。汝非轉根人不。汝無余匆務事不。汝非閹人不。汝非不能男不。汝非外道不。汝非厚狎外道不。汝非雜住不。汝非無住不。汝非賊住不。汝非畜生不。汝非化作不。汝非非人不。汝非退道不。汝非惡性不。汝不汙比丘尼不。汝不殺母不。汝不殺父不。汝不殺阿羅漢不。汝不破和合僧不。汝不出佛身血不。並答言不。善男子谛聽。男子身內身上有如是等病。病癞癰疽白癞。疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽。幹枯癎熱血瘘陰頹筋脈槃結[尰-尢+九]血流癖多肉。口膏口熱身熱胸熱。骨節疼痛哕吐喘。寒熱體痛胸痛背痛。瘧一日二日叁日四日。衆病結病骨碎齒痛汝身內無如是等病及余病不。答言無。汝先已經出家未。答言未。若答言已經出家。應作是問。汝持戒無有損缺不。答言不心力懈惰如法舍戒。汝昔曾出家名字何等。答言我名某甲。汝和上何名。答以義因緣我稱和上名某甲。即應作白

　　大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲是男子。年滿二十。叁衣缽具。自說清淨無諸難事。此某甲。從大德僧乞受具足戒和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧授某甲具足戒和上某甲。白如是

　　大德僧聽。此某甲。從和上某甲求受具足戒。是男子。年滿二十。叁衣缽具。自說清淨無諸難事。此某甲。從僧乞受具足戒。和上某甲。僧今受某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二亦如是說。如初第叁亦如是說。如初此第叁羯磨

　　某甲已受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持。次應量度影

　　汝某甲聽此四。世尊知者見者如來應供正遍知正覺。如是出家受具足戒。比丘說此四依。依此四于自然法教出家受具足戒作比丘。此等少易得如法。無礙第一無染本來所製。何等爲四。比丘衣糞掃衣。于自然法教出家受具足戒。作比丘。汝某甲。能盡形壽著糞掃衣。答言能。若有長施。絹衣白[疊*毛]簡衣。輕衣糸衣納衣刍磨衣（細軟衣也）憍奢耶衣（野蠶繭織爲衣也）奢那衣（奢那樹似麻取皮織爲衣）傍伽衣（准主樹雜古貝樹花織爲衣也）駱駝毛衣。長毛冗古貝衣。[米*宋]（稣忏反）寐（無诔反）底衣（野蠶繭作緯麻纻作經麻纻似此間麻也）阿力多柯衣（織古貝庸磨之多毛也）波兜羅衣（有蟲著波兜羅樹葉爲窠子取此窠糸織爲衣也）提婆田底衣（提婆田底…

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