《佛說目連問戒律中五百輕重事經》上 ▪第2页

　　失譯人名今附東晉錄

　　..續本經文上一頁歲不。答同上事

　　問夏坐。中得入流水池水浴。不答界內盡。得若受七日行過水亦得

　　問夏中。犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。故是比丘故

　　問受歲不和合。得歲不。答要先忏悔。然後受歲。若其人不悔。擯出得受。若不擯出。衆當叁谏。過叁谏不受。犯決斷。過四谏犯重。若力能驅逼出界好。若其不出。當牢閉著一房中。然後受歲無苦以其非複比丘故。若惡人多衆所不敵。當避出界。若共受不得歲

　　問夏坐中得爲亡師造福不。答得。但不得手自造事

　　問夏中得捉扇拂不。答一切毛不得捉。竹扇得

　　問後坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受。得歲。若知法故違不得。若已和合。僧就受籌而已。若後坐人受歲時。前坐人亦爾

　　問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後者未受。于一月中何者應大。答先大故。大計本日故

　　問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答忏悔得

　　問夏中一因緣。得叁受七日不。答言得

　　問夏中不坐。或十人至十五人。欲來寄住共受歲。得共住共受歲不答若及後坐當結。若不及後坐不得。此人若全不知有坐法。得容。若知有故違。不得

　　問夏中坐。若爲叁寶事若疾病種種衆難得移坐不。答得坐當白衆中受叁十九日法。叁十九日已有事便出界。叁十九日法叁十九日滿得還。一若不得亦可彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐已滿叁十九日者事便出界。不須複受。若不還亦得于彼處受歲

　　問不結坐。或不受七日。已受臘得不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若以夏。僧一谏取好。過叁谏不取。犯戾語決斷忏。還取得。當取時白衆然可得

　　問比丘不受歲。犯何事。答若一比丘不受歲。衆谏使受。一谏至叁受好。若過叁不受。犯決斷。過四不受。非沙門。以不肯受法故

　　問夏坐新受戒人。日中後結坐得歲不。答得。唯後夜不得

　　問夏中坐忘。不受七日。法一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不過二叁悔。過二叁悔。不得歲

　　問受歲時若天雨。得屋下受歲不。答得

　　問既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐不。答不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住處。便應就坐住。二叁日治房室。然後受叁十九日去。若無僧住處五人以上共結界坐。然後坐留一二人守界。滿叁十九日乃得去。若後人不滿叁十九日去者。前去人不知不失坐。後人失

　　問一人至四人。得白衣家結坐不。答不得。五人以上得

　　問一人靜處得結坐不。答先有結界。二人以上得。一人以不得。無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐。當更請僧結界坐然後得

　　問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物。或經十日至叁月。得爾不。答作不貪受。不限時節

　　問夏坐中。界內作有爲事。得應坐不。答福事得指授。余不得

　　問受夏坐人。雲何房舍破當補治。爲謂始坐坐訖時耶。答叁月中破即治

　　問受歲時尼來界內求索受歲。應與受不。答二尼以上得。一不得。所以爾時。以尼獨出界犯重故

　　度人事品第六

　　問一人得度沙彌不。答二人得

　　問度沙彌。得遙請和尚不。答不得

　　問未滿五臘度人。犯何事。其弟子爲得戒不。答若知非法而度。犯舍墮。過叁谏不止。犯決斷若弟子不知是非法。得戒。若知不得

　　問比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而多度人。或作叁師。有所犯不。答此人尚不應食人信施況複度人

　　問若人。父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答犯重。若官人走奴。投比丘爲道。比丘若知而安止。未度亦犯重

　　問若兒前出家。父母後出家。來投其兒其兒得度不。答得

　　問犯戒比丘。得度人不。答若犯重無複度人之理。若犯決斷同上未滿五臘者。若犯余輕戒。要須忏悔然後得度

　　問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更爲請和尚戒師。所投比丘故是師非。答非師。若後從受法者。可爲法師。若依隨者。可爲依止師

　　問比丘多度弟子。或作二師。都不教戒。犯何事。答犯舍墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子不教戒多作非法。命終生龍中。龍法。七日一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋後還複則複燒。不能堪若。便自思惟我宿何罪致如此若耶。便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。會後其師。與五百人來。乘船渡海。龍便出水捉船。衆人即問。汝是誰。答我是龍問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何豫汝事。都不索余人。而獨索此比丘者何。龍曰本是我師不教戒我今受苦痛。是故索之。衆人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰我自入水不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不可不教戒

　　問受戒事品第七

　　問沙彌。犯十戒一二叁不悔。受大戒得不。答若憶而不悔不得。都不憶若不知法受得。夫受戒法。師應問沙彌。汝不犯戒不。答若言犯。即教忏悔。若本師不問壇上師應

　　問。若都不問。師犯舍墮

　　問以受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得忏悔法。同沙彌時悔法

　　問沙彌壇上欲受大戒。或著俗服。腳著履屣。或衣缽不具。假借。當時爲得戒不。答唯俗服。師不問不得。其余盡得。師僧犯舍墮

　　問若有比丘。不舍戒作沙彌。或即大道人。而更受戒不。答不得

　　問若不得戒。前所受戒。故在不。答在

　　問後師。故是師不。答非

　　問多人受戒。而並請一人爲師。可得十人五人一時受戒不。答無此理

　　問沙彌更受大戒。請一比丘爲大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法。更與請一人與受戒。以何當爲師答與。受戒者是師。無戒法與者非師

　　問壇上師僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知得

　　問受戒時。衆僧不和合或相打罵。爲得戒不。答若壇上僧和合便得。不和不得

　　問受戒爲有時節不。答唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得。要須相睹形色乃得

　　問受戒時。或值天雨。更移場屋下。受戒得戒不。答若欲移戒場。當先解大界更結界場。乃得受戒。不爾者不得

　　問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘不。答但叁羯磨訖。便是

　　問受戒盡十叁事。後諸戒師和尚。不續教戒。得戒具不。答若師不教誡。至十五日說戒專心聽受。便得具足

　　問受戒叁衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得當衣不。答盡不得

　　問受戒時。衆僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除叁師五僧。以上得

　　問沙彌。曾詐稱爲大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。答不得

　　問沙彌辭師行。事難不得還。辄于彼處。請依止師受戒。得戒不。答得戒

　　問若比丘。誘他沙彌。將至異衆。與受大戒。犯何事。彼衆知應聽不。答若其師有非法事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯舍墮。昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。辄誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此製戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使舍去。沙彌若去此比丘犯重

　　受施事品第八

　　問比丘受檀越請。四事供養所受物。得分施人不。答得

　　問以受四事長請。小小緣事出行。得食外食得服外藥不。答施主聽得

　　問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何事。答貪取犯舍墮。妄語犯墮

　　問若衆僧食。偏與上座。上座得食不。答上座貪心。犯舍墮

　　問比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答犯重

　　問不著叁衣受食。犯何事。答犯舍墮

　　問檀越適請二人叁人。須衆唱不答須唱

　　問大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。答應得

　　問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在坐。應得分不。答打揵槌應得。不打不得

　　問比丘行道中。婦人施物得受不。答親裏若相識。得取

　　問比丘行道中。比丘尼施物。得受不。答施僧得受。非衆不得

　　問供僧齋米。僧去。齋主得供後人得食不。答打揵槌得食。若不打食一飽。犯棄

　　問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者。犯何事。答打揵槌。現在僧共分無罪。若不打揵槌。分者犯盜

　　問白衣有贳嚫物。本道人去。與後人。後人得受不。答應取

　　問主人本道人當來不。答言永不來咒願取。若言或來。不得取取犯舍墮。知取犯棄。是僧物故犯

　　問比丘治生得物。施比丘衣食。得受不。答取衣犯舍墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人若白衆言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白衆食。犯墮二叁人亦可白。若道人施他人。他人言。是我物可食

　　問比丘得出物不。答不得犯舍墮

　　問長受百日請。中間得受他一食二食不。答施主聽得。不聽不得

　　問比丘食或唅一口飲吐之取一抟飯棄之犯事不。答犯舍墮

　　問乞食長得。與人不。答先無貪心取。長得施衆生。若無衆生。舉著樹頭。有衆生啖好若。無明日還自受水取食。不得棄以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如郁單越取食法

　　問主人殷勤得長受請不。答若其處得行道。無難無短乏得往

　　問主人請食。得遣人代不。答主人意無在得若主人嫌代去。犯舍墮

　　問鬼子母食。可食不。答咒願然後可食

　　問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣。弓刀一切凶器仗。皆不得受

　　問人自出物供齋。齋竟去。余物後僧來。得食不。答打揵槌得不打犯盜

　　問比丘共盤食他分。犯何事。答若問聽無罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受

　　問比丘乞。前人問好。比丘非答。是得物至。犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄

　　問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。得爾不。答得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還語。不得辄取

　　疾病事品第九

　　問比丘病得離缽食不。答重病得。小病不得

　　問比丘疾病。叁衣不持犯何事。答大困無所識知得。有覺知不得

　　問看病人不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若後語病者歡喜。不犯。若病人恚不償。犯棄

　　問爲病故。主人日供一百錢。五十便足。余者得與余病者作食不。答病者自與便得

　　問病比丘無人看。比丘得與作食不。答山野無人處日中不得往還得作。七日先淨薪米。受取得作

　　問病人須酒。一升二升下藥可與不。答若師言必瘥。得和藥服。不得空服

　　問比丘病得服氣不。答不得。同外道故

　　問比丘腫病。得使人唾咒不。答得

　　問比丘病。困或阙衣缽施衆。或賣用作福德犯何事。答若更得弊故。即受得。無有犯舍墮

　　死亡事品第十

　　問亡比丘物。都不打揵槌。不羯磨而分犯何事。答界裏一人以上。盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨。盡犯棄。所以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得辄分。若界外五人以上。得羯磨分。不打揵槌。以無界故。四人以下不得羯磨分。若分犯棄。當赍詣僧中若自取赍去。至異衆。初入界不犯。出則犯棄。如是複至余衆。一出界一犯棄。弟子持師物去。亦爾

　　問比丘亡。弟子不。持師物與衆。辄自分處供養僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食。犯舍墮

　　問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答應得。即是僧故

　　問師亡。更無余僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分此物不。答即是僧故得分。但打揵槌羯磨。不打不羯磨不。得

　　問病者無常。供病余物。後人得與余病者不。答此是僧物。不得辄與。直五錢犯棄

　　問師徒父母兄弟死。得哭不。答不得。一舉聲犯舍墮。可小小泣涕而已

　　問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。各應得分不。答及羯磨盡得。死時在。羯磨時不在。不得

　　問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋與者。犯何事。答曰白僧與泥洹僧僧祇支自覆。自余應入僧師物。一切不得埋埋過五錢犯棄。若弟子私物得。亡者知法。已得分處分者。無罪

　　問父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答不得。若父母亡日。若病無人供養乞食與半。若自能繩線不得與食。犯舍墮。與衣犯舍墮。況複棺木葬埋耶

　　問病者無常。衣缽先與看病者竟不羯磨。看病者賣爲飯僧。得食不。答衆未得羯磨食衆犯舍墮。若看病者不知法。已作羯磨得食。若未作衆當語法

　　問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得自取取犯突吉羅。白衆。衆還得取。衆不還犯突吉羅。若衆不與。強取犯舍墮

　　問比丘得爲亡師起塔不。答自物得用。師物作不得

　　問比丘得向師冢禮不。答得。難曰生是我師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。答若佛在世應供養恭敬。泥洹後亦是枯骨何以供養耶。師生以法益人。後亦應恭敬禮拜有何過也

　　問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不答若羯磨訖。不與無咎。若及後羯磨猶故得分

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