《四阿鋡暮抄解》上 ▪第3页

　　（此土篇目題皆在首是故道安爲斯題）卷上 / 阿羅漢婆素跋陀撰 / 符秦西域叁藏鸠摩羅佛提等譯

　　..續本經文上一頁應方便分別方便。是四辯彼覺法名句。合覺方便義。隨彼所有如火名彼熱。爲熱爲義。彼不忘也。應名如是。是合邑是義。等知分別。方便名隨應報無違錯不耶。避是辯是無學地智廣知。問是思惟戒定學無學者。何故彼不叁示。答不戒戒增益學殺。生棄增。衆生護有非阿羅漢。謂是不娆學。如是意住。是故不大增說。知是亦叁。如是婆蘇跋陀叁法。次二解脫度說盡

　　四阿鋡暮抄解第叁（上功德之第九名得得之第叁也）

　　問前已說等具方便果是。彼已說等具方便是何果名。答果佛辟支佛聲聞（修妒路）佛辟支佛。聲聞是叁果。問是誰果。答戒息智中聞是說（修妒路）問具。是說具是道是何果或道。答有余是果欲。是外無余是義。世尊已說無余般涅槃是義（修妒路）是故無惡彼佛名。一切結解脫。有十力力事四無所異。自由一切佛法得。彼佛無差降。戒定慧辟支佛名自依。是時無異義。彼不從他說。是辟支佛聲聞從他說。或二解脫等具。憐愍增等厭增彼憐愍增等具。謂時是叁耶叁菩。得等厭二己身生因他。彼己身生辟支佛。因他爲聲聞。若謂薩芸若一切功德具足。一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄功德。少聲聞因他棄惡

　　問雲何如佛無中間。及余如是聲聞。答聲聞棄結不棄結阿羅漢（修妒路）是聲聞。聲聞有中間根。因緣信根爲首。軟中上增可得。是依聲聞種種一切地。問是何法棄結名。答棄結信解脫見得身證（修妒路）信爲首。度彼岸是信解脫思惟爲首。見得叁身證彼無量行。當示信解脫上道行。無行般涅槃（修妒路上道道迹也）上道行般涅槃。無行般涅槃。是叁信解脫。彼道名利彼得至上上道。若迹是道。彼行般涅槃。名行因緣。道息去無行般涅槃。名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。問是見得何法。答見得中間。生般涅槃已上道（修妒路）見得。是叁中間。般涅槃生般涅槃上道。彼中間般涅槃。名此終。他生得道中間。般涅槃。如小火迸未墮。中間般涅槃。生般涅槃。名如迸火墮地滅度。如是生于中間時。般涅槃上道名如上說。是無色界知是見得。問是何身證名。答身證行及行。生般涅槃（修妒路）是已說。問何故複說。答不複說界因緣。欲界解脫。色界解脫。是二一切中間。般涅槃棄不無色界。中間有複前不解脫。報身證是解脫報。是解脫後當說。是棄結說

　　問無棄結何法。答無棄結八須陀洹薄地（修妒路）八須陀洹薄地。是叁無棄結

　　問何法八名。謂至數說。初得不八。前生後次第。阿羅漢是何阿羅漢。答如生見知。如人八兒彼。不初是八相應。最後者相應。彼世尊作功德。是見阿羅漢。大無余結盡。如是小前前最小已住。初是八說。若想隨書定八也。問何八名。答八信思惟彼增等（修妒路）是凡人神名。族姓子是等。具有信思惟。彼或信增有智慧相應。或智慧增信相應。或俱等法智發。一牢信軟根思惟。牢信中根俱牢利根。是叁八谛見作。信增七死生有慧增中間住。有俱依家家。有如是見地分別地。乘乘薄地。住信增斯陀含有智慧增。中間住俱依一死生。有止住行因緣。信增信解脫。有慧增見得。有俱依色行止。身證有無余因緣。止信增軟根。有慧增中根。有俱依利根。有是等向上如初日出

　　問已說是廣八分別生功德網。是亦不知何是當說。答須陀洹七死生家家中間住（修妒路）須陀洹名二初果住。求二迹道說是乘。是故須陀洹。見身疑惑。願失止趣盡去（惡道滅也）軟根七行天上人界樂。得要當般涅槃（樂叁界福）家家住利根。初果住分別止。因緣牢作行。是家家住般涅槃中間住。彼中間不必家家住。般涅槃彼要七住。天人中間二般涅槃。問已說須陀洹。是何法薄地住。答薄地斯陀含一死一生中間住（修妒路）淫行因緣薄作住是薄地。彼斯陀含一死一生。二中間住。彼一說此終生天上。一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五色欲無色欲。憍慢奧達吒（亂志）無明一生一還有來。般涅槃增多上。彼俱中間住。是不棄結

　　問是阿羅漢何法。答阿羅漢利軟中根（修妒路）阿羅漢供養是義。彼供養相似。是阿羅漢。問何處供養。答一切衆生。是叁利根軟根中根。問是利根何法。答利根住劫能壞有無疑法（修妒路）住劫能壞有無疑法。是利根知已盡分別。結盡過去住。是故住劫盡。一切結上增義。求能得過。是故能壞有。彼有增益義。明達神通辯。無疑法得增。一切難無疑辯。是利根因緣。問是軟根何法。答軟根減法念護有（修妒路）減法念有護有。是軟根增上去。是故意減是減法。減法不衆生減。分別地減分別行行。是說如所說章不誦失。彼不行分別地失。彼減痛事誦長行觀（遊觀）是五事減。是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢。劣行用住爲已作念念。是世間多行種種意。如念人世俗。如世尊說。衣授（已念不離）是念壞命（用住爲也）是不護有得。阿羅漢不欲減當。不念是常大。護如貧人得財守。是軟根因緣。問軟根何等。答軟根慧解脫。盡不盡解脫報（修妒路）慧解脫已說。俱分解脫二盡。解脫報不盡。解脫報俱分。解脫名念解脫慧解脫。是二增去義彼義。問是何彼解脫名。答解脫淫色助滅（修妒路）欲界色界俱助上意住。叁界滅是叁行解脫。解脫結是故解脫。問是何淫助名。答淫助中間色。無色想淨不淨（修妒路）增已。己身中間。己身亦增。是義是二。色想不壞色想。彼中間色不分別。謂丘冢地色腐爛肉脫眼。潰腸出不淨。小便處百蟲交亂（處共同處）烏扇發交亂啄鼻斷。分離手腳頭髑髅。如是見已淫結棄發。是身謂義及余怨鬥诤。詐言谄貢高憍慢爲首。有彼如是念作。謂惡解脫意定。是中間色想不淨解脫。二自己身內色分別。由定無色住。如是他身念。是中間離淫想。不淨解脫叁淨。青赤黃白花衣爲首。因緣發意念住無動。是淨解脫（觀四色及衣而不著）問是色助。答色助無色以說（修妒路）色棄結發四意住。是有漏是色助福說俱去。問是何滅名。答識爲首等相應滅。無漏正受阿羅漢。二棄結婆素跋陀。叁法度叁[口*蔡]末都（盡也）初功德中間說

　　四阿鋡暮抄解第四（叁法初功德已竟次說第二惡也）

　　問已說廣功德。功德中間叁法度。是何惡名。答惡苦行愛無明（修妒路）苦行愛無明。是略說惡當知。雜惡善行是雜惡是人愚。謂雜惡念如豬不淨樂。世間彼前苦行。身口意苦行（修妒路）是惡數。謂初是叁身苦行。口苦行。意苦行。苦行惡衆生行。是苦行惡念行苦行。問是何身苦行名。答身苦行殺盜淫（修妒路）謂是身苦行。是叁殺盜淫愚行知。問我當知身苦行叁。是何法殺名。答殺念教行（修妒路）念教行。是叁殺說。如是余如身苦行殺。分別叁念教行。彼不與取淫愚行因緣。知余口行。問有是是亦不知是何法念名。答念欲作他作喜（修妒路）念名意覺。是叁欲作教。作他作喜。如殺蟲欲殺。教奴殺他殺稱善。歡喜是念。問是教何法。答教處使作聽（修妒路）教處使作聽。是叁教彼處處名。問曰是羊（披羅門雲）以是爲首。妄語富人欲食（欲嚴羊欺富人使殺羊祠曰貪自欲食）是教殺處使作名如王處。如殺是輩罔殺聽之名。如或處貴來。問我有怨家娆我。我當報怨。答聽是叁處作。問是行何法。答殺行他衆生。衆生想舍斷命（修妒路）殺行作是義。殺受知處分別聽口意。苦行知。彼他衆生想舍他命斷（舍去便治）是叁殺作。具足有何義。醫雖善意病腫割之。當割時死。非是醫殺生。彼不舍如是一少（若不舍爲少一也具則非殺）是句無有殺生。叁無如是殺處有。問是不與取何法。答不與取名他想。彼覺偷（修妒路）他有財。他覺（覺知也知彼財）彼取去。如是叁行相應。不與取有何義（彼財一知是彼財二持去叁）他財有取去。非盜覺自己作（覺知也知識財爲舉而無盜心如己有也）如彼是象相似覺取非盜。複他取無盜覺無過。如親田根花果爲首或取（爲首非一也恐失時爲收也）問何法淫愚行。答淫愚行他法受行更淫（修妒路）淫愚行略叁他。他取去法。受行更淫。問淫是修妒路。根是何淫愚行作是說。答二人道人白衣。被道人至意。說無淫惡行（不斷）淫愚行無作（逼人）若淫白衣惡行。須陀洹惡行。已隨趣謂不爾。是故淫愚行謂不淨。是故二無惡（道人白衣斷不斷也）修妒路說。問何法他他受。答他他受夫親裏王（修妒路）夫受親裏受王受。是一切他他受。彼謂女人以淫爲主。是主是二至竟時中間。彼至竟名如方土家法。作主時中間。名是放法。婦人初財請。彼未及期若他墮（墮隨也更行也）彼淫愚行。如是知親裏。名父母姊爲首。謂小女若無夫慈養之。王受名謂無夫無親裏。悉屬王爲受。有是王受。是他他受。問是法受何法。答法受學齋家法（修妒路）學法彼受。是故學受齋法彼。是故齋法受家法。彼受是故家法受。彼聽或前聽。齋後不聽非法（夫使受齋而悔行亂）是法受我今受齋。已聽然後。若作亂。彼受齋法住爲非法家法。種種因緣叁事。一切不得往。母姊女兒婦爲首。如是隨性如是法受。問是更淫何法。答更淫舍婦人所生處。更以余淫男兒山持（修妒路）更淫名謂舍婦人所生處。作余淫力強淫男兒。行山持行是更淫

　　問是說不盡。何義更有因緣。余有淫行結。何法是中間去。若中間去說。若不是爲不盡。答說已盡何義。舍婦人所生處向畜生。所說淫行余者盡。是故爲盡。問從何起是非義行。答一切貪淫嗔恚愚癡（修妒路）貪恚癡等有知

　　問是何一切。雲何是殺盜淫行。答不是說。若是說不是修妒路行作有。是一切受根修妒路說。身口苦行知意苦行別當說。問何法是叁事相違現。何義不樂痛。一時等有恚。苦痛欲淫樂痛。說行淫是結。是何法恚。答我不說。貪淫嗔恚愚癡。是前願說。是中間所作財著。嗔恚起殺。如是盜恚。發前如是。彼妹淫我當報怨後著。如是行淫前願是恚。說是等起。是故無過如是余

　　問已說身苦行處。一切貪淫嗔恚愚癡。說如是口行處何法。答口苦行不如無如（猶是妄言不妄言耳）不要之言（修妒路）口苦行四是叁系當現四（叁中二也現四也）彼不如無如不要言。問是何不如名。答不如己身他義。義想所有取（修妒路）謂彼不如口苦行。是己義他義義義。己身所有取。所有取名覺。自下如余意異說。知是叁義說。己身義己命義他義親義義義種種所作義。是叁世尊己說。是聚去眷屬去。己因緣他因緣。食所有財等。知無妄言。問已說不如口苦行。是何法無如口苦行。答無愛因緣俱念相應（修妒路）無如名無愛念相應。因緣念相應。俱念相應。相應名是義。彼無愛念相應粗言。謂無愛念說恚是粗言。若爾者無有粗言者（其人謂此句弟子言）己身念起口苦行余。世尊亦當粗言。彼調達念欲度說彼恚。是故無愛。念相應。粗言如瞎緣。說嗔真誠彼恚。是故無愛念。口苦行因緣念相應名谛說。因緣念相應。兩舌相應。若念相應。增生相助。非兩舌。若爾者。世尊亦當兩舌。世尊學道爲首。欲益已自行說離本。是故念惡。是故當知俱相應名因緣。二作妄言不妄言粗言。亦如是。是故粗言兩舌。問是不要之語何法。答不要語。非時非谛非義言（修妒路）非時言非谛言非義言。是叁略阿跋度路柘那（秦言不要語）是因緣無量。彼非時言名如相應時。離語因緣如時盡具當手授作（外國婚禮夫親迎女女氏具送女之具澡夫手父以女手授故雲爾）

　　吉祥所用隨所欲中。或有言君善哉。無常因緣壞法有後。必當衰離。是淫如是。彼谛語佛辟支佛聲聞所說。非時言不要言去不谛言。名謂如谛想無谛說。如尼揵所說（念謂師真谛而邪道）薩芸若是我師。是故彼想是不要語。何義不薩芸若。是彼師增。彼如是想。若說相應義。佛是薩芸若。亦彼妄言何義。彼念不是薩芸若。無義言名如戲笑歌。憂愁爲首相應言。是口苦行

　　問是意苦行何法。答意苦行貪恚邪見（修妒路）念惡行。是故意苦行。是亦叁貪恚邪見。彼貪名他所有欲得。問若他所有欲得貪重。說爲過。念內入前已說念欲。作他作歡喜。答是不重說過。由欲得念欲得欲。作是此不欲作。他所有取。是亦由貪是他財是我有。如是著意他所有欲。得著是貪。他所有爲首。念相應是貪恚。名娆他入念恚。問是何法邪見名。答邪見行果相違無有見（修妒路）行相違果相違無有見。是略叁邪見分別無量因緣。謂他異取是邪見略。問是何法行相違名。答行相違淨不淨覺。不淨淨覺。俱一覺（修妒路）行相違淨不淨覺。不淨淨覺。俱一覺。彼淨不淨覺。著身口意行。不愛去見。不淨淨覺。不愛愛去俱一覺。愛不愛行。淨不淨去。問是果。答以是果說（修妒路）以是說苦果說如苦天上苦涅槃。如是淨不淨覺。趣樂世間樂。不淨淨覺樂。或苦趣如是俱。問雲何無見名。答無見行果。衆生無有見（修妒路）行無有見。果無有見。衆生無有見。是叁無有見。彼行無有見名如。無有與無有愛。無有善不善行作。是行無有見。果無有見名如。無有極作不極作。行果報無有地獄畜生餓鬼界。天上去衆生無有見。名如無有母無有父。無有衆生化生。無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是叁意苦行。無量因緣。一切無善作因緣顛倒善。是本戒去。如是解脫度說。知婆素跋度叁法度二。中間初度說盡

　　佛說

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《四阿鋡暮抄解》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【1】個分章。