《四阿鋡暮抄解》下

　　（首叁法第二惡之二也） / 卷下 / 阿羅漢婆素跋陀撰 / 符秦西域叁藏鸠摩羅佛提等譯

　　已說惡行。雲何愛名。答愛欲恚嫉妒（修妒路嫉妒憍慢其人皆以爲嫉妒也）欲恚嫉妒者是叁。謂之愛渴愛。彼是叁象（即上叁疾之根）彼叁象無數行

　　問雲何。答欲淫有著梵行（修妒路也）淫著有著梵行。著者是叁欲。彼淫名五界。色聲香味細滑是叁象。依衆生各各染著。不多著雜物。彼淫著男女。不成男（修妒路）淫想著女也。男男也女（男女各有想也）不成男也。男男也不成男（亦各各有情也）問師雖說色男中著。複言今女男不成男。何以作是語。以何不惡。答女男不成男。相因色男爲本。各各著有差降。不名染著雜物。世尊亦說。我普不見一色中染著。如男女色（普者十方大千界也）女如男色。是以五男無苦。叁有小中大。小者男欲。中者女欲。大者不成男。欲有中（修妒路）淫。有色有無色。有中謂著此是有著

　　問如淫著別說女男不成男。何故複說有著。答由結說淫著有著。依衆生一切淫行法。謂淫有彼著者謂淫有著色行法色有彼著者是色有著無色行法無色有彼著者是無色有著。是故別說無苦。問雲何梵行著名。答梵行著者。得無得失位希望欲得憂（修妒路）梵行著名。得希望不得。欲得失位便憂。憂以是句義過去淫有著。可知得淫。複希望不得欲得（其人雲此中應有失憂）如是有著如是淫有梵行著也。各各叁分便有九。若得女著希望不得。欲得得失位憂。如是男不成男可知如是淫著有九。如是有著梵行。著如是。問說今有是不聞梵行著是結。答我已說阿那含果（上已說不還有結何雲梵行無結也）世尊亦說叁求。淫求有求梵行求。求愛欲著此一義。複說淫梵行中所棄愛常念。問假令爾者不足行梵行無著。作如是一切自合梵行。答彼當漸行行自任行。行梵行無著。梵行福惡等度求缽賴堤彼陀。一苦樂二檀度叁神通（持言奉法之第四也）不求果求果者著我。以此精進梵行當作天中天。如是行可著者此即希望。雲何得梵行使得樂處。是得欲希望後世樂梵行。今以愛爲樂。爲愛所飄作非梵行。咄我墮落戒自悔憂。是故梵行著（愛欲竟也）問雲何恚名。答恚者己親怨相恚（修妒路）己想親想怨想及恚是二恚。問雲何恚愛句處（恚愛共合爲一義何以說恚愛同句）答欲想爲恚從想爲愛也。彼己想四門行怨想各有四（其人雲怨上當有親字也）

　　問雲何。答己親未得樂望得（一也）已得樂懼失。（二也）得苦欲使失（叁也）未得不欲得（四也）如是己親各有四。怨有相違（怨親反也）何故怨未得苦。欲令得得苦。不欲失未得樂。不欲令得得欲。令壞此怨欲壞是恚是故愛句處。問假使爾己想欲廣聞。答己想者叁時懼失（思惟省察修妒路也）叁時名者。過去未來現在時名。如我過去所失。是故起恚意當有有（有現在也當有未來）如是己想叁時懼失恚。問親雲何。答如親己（修妒路）如是己想叁時懼失。是故恚生親想如是。問雲何。答爲我所愛者彼有所失。是以起恚當有有。是故起恚如是親。問雲何怨。答怨相違（修妒路）相違與彼異。若我怨樂生。是故起恚。當有有如是怨者。欲令壞叁時欲滅盡是九恚

　　問若此恚若苦行有何差降。答恚者依因緣有。亦依十惡無智可知（恚九惱也。苦十惡之意叁也。因緣親怨也。無智十惡之八也）

　　問爲是一切衆生。九恚行爲等不。答此輩住水地如畫石（修妒路）此恚行住由衆生。如畫水畫地畫石。種種依衆生則有得。說濡中增上如水中畫即滅。地畫延時。若風雨足踐爾乃滅。畫石石住石滅（與石俱滅）是故衆生各懷恚不同。或起恚自悔。咄我輩丈夫。我輩性行。于壞法種種苦。自更自起壞法自起壞意。是以此恚自息。如畫水。地亦爾。恚已起不能自除。或師知識親覺寤。是恚得息去。如畫地。次叁者極。惡不思念。行意熾盛嗔恚充體。彼佛辟支佛所不能寤。唯嗔恚與身滅。如畫石。此恚義。問彼雲何嫉妒。答嫉妒者下等增上起妒（修妒路）貢高嫉妒相惑。複相量此彼是謂嫉妒。是爲叁。下愚也等愚也增上愚也。色富族術爲首。我勝他是下愚。勝己者謂與己等。余者不如是等愚。我出彼上是增上愚（自謂勝上二者也）

　　問已說是下等增上相矣。雲何是一切愚得當多種愚。不恚已說。答下妄語輕毀慢怠。（修妒路）若下嫉妒有叁。如是妄語嫉妒輕毀嫉妒慢怠。彼妄語嫉妒名極意作惡自慶。複輕毀嫉妒名受他嗟歎。汝善哉有功德具。如是彼人內懷歡喜。外詐言我無是德。慢怠名晝夜眠寤。不能由人身得度生此意。是謂慢怠此叁者。是下嫉妒也。問雲何爲等。答等者己嫉妒。憍不敬（修妒路）等我。嫉妒有叁。我嫉妒憍不敬。彼我嫉妒名得受陰（一也）彼受好惡（嫉妒也）憍名供養雜種（而不受也此憍也）不敬禮師。問雲何增上。答增上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒無限嫉妒（修妒路）增上嫉妒。名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最勝。此謂甚嫉妒。嫉妒中嫉妒。名極妙中計我爲勝。此嫉妒中嫉妒。無限嫉妒。名未得解脫言得。此無限嫉妒。是嫉妒九義。一切渴者有有中作有（有叁有也）是故愛句處嫉妒。可知婆素跋陀叁法。次二叁度盡（于首叁法之第二惡惡之叁事次二也度亦盡也）

　　四阿鋡暮抄解第六（叁法之第二惡之第叁也）

　　問已說愛雲何無明名。答無明無智邪智疑智（修妒路）無智邪智疑智是叁無明智。由口顯文字亦爾。被惡口是無。（又無知也）如惡子非子如惡朋非朋。彼無智名有爲無爲不說無覺。（修妒路）有爲無爲不說無覺是無智。問有爲有二。內受外受雲何是受。答有爲內受外受。此二事（修妒路）有爲中無智。彼當知內受外受。此二事癡也。彼內受陰界處各二行己受彼受也。外受者草木垣壁爲首。彼謂己受及他受外受。此二外受。知此中一一遍癡雜內受外受是無智。世尊亦說六更處無智無見是修妒路內受名受。爲義行結因緣愚情。是我所是內受名。問雲何無爲。無爲一涅槃。此是無義雲何處叁。答無爲有余無余此二（二種舉上二以爲叁修妒路）假令涅槃一無爲。彼由行說二也。有余無余此間有余名行結得受。是身是有余是有余名。彼盡一切結滅作證盡身有余。如是有余無余名。謂此受陰棄更不受身如燈滅。是無余名。此謂一一或二愚。此無爲無智。問雲何不說。答不說不說受方便滅教授中。（修妒路）彼受教授方便教授滅教授。謂愚此不說無智。彼受教授名命（天竺音命與衆生同也）陰界處現在受內命受是教授。謂現在受內命法受。由行結是受教授。不過去不未來。法命受教授命非一。不若幹得合命及身。若是一無常苦若異常爲苦。若常者不行梵行。不常者不須梵行。果受施無義無常者。無義遍斷方便中二無苦吉法（師引佛方便答異道兩得也）方便教授名。過去未來現在行方便教授方便教授。此方便教授名。是叁時相應。如我過去時。我是衢黠王。（梵言衢黠。十名羊也眼也地也天也水也說也。方也金剛也光也剪也。如是比有十也。其人不了是十生中何也）

　　未來當有名無勝。現在時工師達（咒術）爲首。諸行路貳暑（雲商人也證叁世也）是未受受已。俗數故教授以此斷常。若是衢黠滅。雲何我是。彼若不滅雲何言是我。以世俗義說此方便教授。問雲何滅教授。答受盡不受息滅教授（修妒路）受如上說。彼盡不受不侵他己息無余度此彼岸。是滅教授此斷常轉還如是。一若幹止如用本受般涅槃教授。是亦不說。若此異者不般涅槃。若不異者不般涅槃。如是見生苦已不說已。應般涅槃如燈滅內。受一。若幹苦不著受方便教授過去陰界處。本說如我名衢黠王。如是未來滅教授。謂滅受爲首說。世尊般涅槃。若方便教授命不斷滅。教受命常斷。受教授命有無斷。己說無智

　　問雲何邪智。答邪智己身內受摸見（修妒路也摸如手摩摸也）見己身受內見摸受見。是爲叁邪智。邪相違非賢谄是一義。彼己身見吾我自在相應入（修妒路）五入我入自在相應入。是己身見彼五入。名幻化城野馬向鏡中像相似處。計有五入名我名者。假借嚴具樹果似。親陰計有我自在相應名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨時。我富貴如空邑。使作主是己身見。此是我身我是己身。見前著入。問是內受雲何。答內受斷常俱思惟（修妒路）斷思惟常思惟二思惟。此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常不是常。不是無常。外有不外有。不無外是命外。無非有無有彼命。彼身以爲首。二思惟。名常外有無外有外。無不有以爲首。是內受見。問雲何摸受。答摸受戒見依彼（修妒路）摸受見叁事生戒見二依。彼初品已說戒以是戒淨。此戒受是二戒摸受（淨受二也）見摸受。此是谛余者癡。是著入谛身結亦說二依。謂戒見依彼略。五陰身。彼知有或戒或見陰行淨。此是戒摸受知陰。妙余不妙是。依見是見摸受

　　問雲何疑智。答疑智珍寶谛正受疑（修妒路）珍寶疑谛疑正受疑疑名。不能持迷惑猶豫是一義。問雲何珍寶。答珍寶者佛法衆。（修妒路）佛法衆是珍寶。如前已說。佛薩芸若一切功德具足。棄一切惡解脫。問何因故珍寶。答以上叁功德是佛珍寶。如是爲大慈不妄說法無因緣。爲作善知識佛出難有不可思議無比法（十二部之第九）功德如是功德具足成佛。珍寶說法名方便。方便果此聞涅槃教授。是世尊一切法爲最上。現諸法有爲無爲。彼滅最第一。修妒路。彼是珍寶爲無所作。一切苦滅至竟清涼行難壞難行無盡。如是功德具足成法。珍寶僧者已說。乃至聲聞。一切是亦珍寶施得廣果報。用世尊語無上福田。得世尊難無能壞不相違戾。如是功德。具足成僧珍寶。此疑是疑智。問雲何谛。答谛者俗數相第一義。（修妒路）俗數谛相谛第一義谛（此中說無解解在下正受無首也）所謂疑是疑智。正受四解脫二觀處（地水觀也四色觀四無色定觀並十想也）二直無漏前五想（取十漏之前五）第二第八解脫。謂彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也（重苦者苦而不知苦也）如是習盡道如是。四谛顛倒欲界色界無色界是有十二行。（顛倒疑也）如疑智受義亦爾（欲恚慢愛之叁也）無智邪智義邪見此別苦行說。彼見摸受己身身內受見苦也。叁界戒摸苦道（…

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