《四阿鋡暮抄解》下 ▪第2页

　　（首叁法第二惡之二也） / 卷下 / 阿羅漢婆素跋陀撰 / 符秦西域叁藏鸠摩羅佛提等譯

　　..續本經文上一頁疑邪無智無明叁也邪戒摸習）積聚說婆叁跋陀二法。次二內受叁度盡。（內受是第二之叁竟法名也。愛叁無明叁六使也。故結九十八）

　　四阿含暮抄解第七（首叁法之叁也）

　　問已說功德亦說惡。雲何依名。答依陰界處（修妒路也）陰界處者是名依此相。依是故依依立。是義陰者界者處者。此衆生依作相應功德及惡。故是依功德惡可知。問雲何陰名。答陰者色行智（修妒路）色行智是陰可知。陰積聚束是一義。此青黃赤白一長短。小大圓四方。以是爲首。解色義。所生物姓受色陰。知彼色有是受。是色二義可見不可見可見屬眼不可見異。彼聲香味細滑風。如是以爲首（是五事皆不可見）問已說。諸大彼受諸大。未知雲何知色受。答諸大地水火風（修妒路）此地爲四首諸大相。此是色一一等堅地也。濕水也暖火也動搖風也。此諸大受彼色煙雲。塵霧影光鏡像五根淨。以爲首（色五情也）

　　問已說色陰雲何行。答行者身口意依（修妒路也）身是依是故依身口是依。是故依口意。是依是故依意此身口意依已依也。此是行有爲所作。是故行修妒路說。色有爲此複。以色成有爲行（行是色也）如谷子成谷子。如是知五陰。彼無數彼。是陰說如谷聚薪聚。彼福無福不純淑行

　　問雲何智名。答痛想識（修妒路）痛想識此叁道品法。不爲他界所取（不爲六欲所牽也）世尊亦說。謂忍則想知。謂想知則智（忍則知痛知痛智所了也）此法雜是修妒路。問雲何痛名。答痛者樂苦不苦不樂（修妒路）痛者痛之聲以此痛（痛無形故雲聲）余命不相應。若此痛痛此命相應。是故言痛。痛字亦爾。彼痛有叁。苦樂不苦不樂。是故各各生苦因。樂生樂因。苦生俱因。不苦不樂。世尊亦說樂痛者。苦分苦樂。不苦不樂。苦樂分。各對是義。問雲何樂名。答樂淫不惡止生（修妒路）謂樂說此有叁。淫生不惡生止生。彼淫生有五界。愛淫界乃至歡喜不惡生。不彼謗是義。此是善出家者。義戒戒想意不變悔是想。謂愛此是不惡生。止生。根爲首。五蓋得解脫無亂念。禅等爲首。念行是想。謂念歡喜。此止生（自守也）止生名謂。無熱根。義中不著（不受也）止生亦爾。說此是叁樂痛。問雲何苦。答苦者生老死（修妒路）生老死者此是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如疽內潰流入支節。若生已有一切苦。此是生苦。世尊亦說。生已截手爲首。老苦色變。力消如壓（如壓油也）死苦一切所愛財物。離爲首苦痛。問雲何不苦不樂。答不苦不樂者。謂叁界（修妒路）此不苦不樂痛。此有叁當知。不苦不樂苦樂相對界中。當說前叁界。說前二苦樂痛。不苦不樂叁界。是知欲界有叁色界。二樂。無苦樂無色界。一不苦不樂。是故此一切界相應。問雲何此依。答樂依欲爲妙。苦依恚爲妙。不苦不樂癡爲妙。何故此有樂痛。謂無欲欲已盡如叁禅苦。如世尊頭痛槍腳不起恚。不苦不樂第四禅。及四無色。彼癡稍盡。是故如相應說。問此從何所起。答彼因緣行界生（修妒路）彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生。如是爲九若卒遇痛。問因緣無數爲盡。是因緣也不盡是乎。答因緣生福無福無余隨數（修妒路）此苦樂不苦不樂痛因緣生。彼因緣有。叁福無福無余隨數相應。福是樂不福。是苦無余。不苦不樂。彼福者苦行對叁禅也。無福苦行無余。第四禅及無色也。問如福說施戒分別也。如師說分別禅等無色。是一向說福樂。答此彼受言所傷。（受叁禅也）如與比丘叁衣。持缽與佛圖羅刹（喻也。衣與比丘者非一人以喻十二門。缽與覺護喻一切叁禅也）不與佛圖羅刹比丘叁衣也與缽耳。若複有勝佛圖羅刹比丘者。叁衣與如是分別禅等。無色福叁禅。受福叁禅分別。受異他與是故禅福無所傷。問此行生雲何。答行生者。己身他行俱（修妒路）行痛有叁。己身想他想行有二。知樂想苦想。如自刀刺己也。若已栴檀用塗（自治）他想彼系首破樂俱想語。他爲我刺頭治塗以此爲首（俱兩也刺彈首鑿鑿首如是比也）

　　問此界生雲何。答界生者時患卒遇。（修妒路）問界異說欲色無色爲是界。答此非是界。除衆生。此是因緣。略舉要有叁想。時患卒遇是界想。彼時名。夏冬春（修妒路）夏時冬時春時。此叁時知也。痰夏時聚（風增唾減）唾冬時聚（風增痰息也）風春時聚。（痰增唾息）如方說時想。苦樂痛有。問雲何患爲如苦行。愛癡如所說說耶。答此不也。是法身相對耳。此說依大身異。彼患風澹唾（修妒路）此是風痰唾患大身。彼想痛有。問此雲何卒遇。答卒遇除衆生因（修妒路）卒遇名除衆生因。苦痛生垣牆樹山崖崩爲首。所因衆生。斯已他俱入內。此痛義智。問此雲何想名。答想有想無想有所有相（修妒路）想。增益相似說。此中隨修妒路。以想爲首增益相。是義彼想名。及依是義無。想無依。如衆多瓶。或有言此是麨瓶。此是酥瓶。以此想得分別。此中無麨無酥。空是無想受。如是聲爲首想。增益受聲爲首。除是受無所有名。此非所有。如是相欲爲首說所有。彼雜欲者欲解脫處。知相無所有知相。若虛空識處受。無想有想無想處想雜想。無所有無所有智相。問此識雲何。答識者欲起成未成門行（修妒路）無色俱依因緣。可得識種種識。是識各二識（心識與根識六情皆爾）此是叁起。成門不成門。行依俱依因緣可得。此叁因緣起世尊演行因識。若複名色因識。若複眼因色起眼識。此是叁行所作。是故彼起陰陽精合在母胎識生。此是生生因行在胎中稍長聚（藕葉上水也）轉長。（如小指狀也）漸凝凝爲首（轉厚）未成門謂識是名色因（六情未成爲名色因）若複成門未滅。滅正受因根義識生。此二依因緣依一義不異依得識。是故因緣。得問何故重說智。前說戒息智。依何故複說智。答依智所布依智。是二此中依智。彼依智如戒分二說。如是此知。是故無所傷婆素跋陀叁法。次叁初度說竟也

　　四阿含暮抄解第八（第叁之二也）

　　問已說陰。雲何界名。答界者欲色無色（修妒路）欲界色界無色界者。此是叁界持。彼此行是故界也。此一切衆生受。至不般涅槃無余。問雲何此欲界名。答欲界者人天趣（修妒路）人天趣取要此欲界。欲此間持。是故欲界若與欲是故欲界。問雲何人。答人者女男命根相四方依（修妒路）女根相男根相命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根義也。男有男根也。問命根相。爲非男非女乎。而別說命根耶。答雖說男女命根相。余處有異不成男。不應女相。不應男相。唯知有命根相。陰陽精合（藕葉上水狀也）凝聚轉長轉堅命相趣。未成男女根。是故異。問雲何方名。答方者閻浮提。弗婆鞞提。衢陀尼。郁怛。鸠羅婆者。彼謂如方相。弗婆鞞提次衢陀尼。郁怛鸠羅婆。南閻浮提。此輩如壽數樂。有限諸具爲首。有異（其居生之具也）轉上轉上妙

　　問天有二行淫棄結。此二何者是。答天執手。口義見行淫（修妒路）行淫此受棄結不複入。此天有叁行。淫行執手行口義行（言語成淫）見淫行彼口義淫行化樂。此染著意。女亦染著。共語言頃如是便欲生。若一染著不成淫。如此間執。男如不相染。如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂。是故化染。（五天淫也。男女同欲便化。已令前人悅之。而共言語成淫也）見行淫他化自由相應。彼如展轉相染念展轉相視。如是淫生。有不染視。如己他化自由相應。是故他化自由相應（六天見他化著之以成淫也五天自化而成淫）問已說口見淫行。前不說執手行淫。答執手行淫有二相抱執手（修妒路）謂執手行淫天。彼有叁俱行淫。相抱行淫。執手行淫。彼俱行後。當說相抱行淫名焰摩。彼展轉相染意。如抱女尋淫生。獨一染著。如此間相抱樂。彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意。是故焰摩（秦言夜半）問雲何執手行淫。答兜率陀彼展轉發淫。如女共執手行如是淫生。獨一染著。如相抱不染著。如尊長自有侍從喜是故名兜率陀。（秦言止足。天不犯他淫梵曰自。有己慧不仰人。故曰自也）問雲後當說俱行此雲何。答俱行者。叁十二（第二天也）大王地（修妒路）有二著二淫此一切淫行。依二彼行義。此二想師說。如人彼叁十叁須彌頂。彼如人行淫四大王。遊乾陀羅。上（秦言持天地也）彼亦如人地者。此間地樹河山上居處。愛所欲得。此一切天如所說。有下風而無便利轉上。轉上兩倍樂。此輩天欲界住者

　　問趣雲何。答趣者地獄畜生餓鬼（修妒路）地獄畜生餓鬼。此是叁趣無善趣故惡趣。彼地獄寒熱因緣想（修妒路）寒地獄熱地獄因緣想。地獄獄一義極苦。是故地獄中無可樂。是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者。能語不了語不語（修妒路）叁語相。寒地獄能語不了語不語。極多語。彼能語者。字可了。是故能語。問雲何能語。答能語頞浮陀。（秦言卒起）尼賴浮陀（秦言不卒起）阿波簸（秦言戰修妒路）此叁寒地獄能語。彼卒起者。（數拘利至百爲一次複至百如是五名卒起）數爲聲如十摩竭（國人也）胡麻擔一擔二十聚也。念百歲取一胡麻此時猶可盡。爾許百歲。彼卒起地獄衆生命如此。四掬成一。升四升成一獨籠。奈十六獨籠奈成一佉。隸（取也）二十佉隸。成一擔。如是命爲十倍。成不卒起。以此十倍作已余者亦爾。知若不卒起。中以寒身體疱著生。是故不卒起（無數疱著身也）身無空處疱滿。是故不卒起。戰獄名寒內松落。作爾戰喚阿波波。問雲何不了語。答不了語者。阿吒鸺吒鸺優缽（修妒路）此叁不了語。大逼迫時不耐苦。稱阿吒鸺吒鸺作。如是不了皮落如優缽（皮落但有肉存）甚寒因緣合會使皮。落如優缽花。部身亦爾。彼于此間誹謗賢人。優缽羅受罪（句倒受罪如優缽）

　　問雲何不能語。答不能語者。須揵提（極香花）拘物度（白花）分陀黎。缽暮（藕花修妒路）此四地獄。不能語。唯極冬疾風吹身令強。須揵提（修妒路）拘物度分陀黎藕花。隨其象身更苦喟喘（喟音穹詭反）身戰栗住此誹謗賢人。是須揵提。如是一切殃受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間輪圍山（鐵圍）著（近也）上狹如覆舍人。常闇冥寒切破身。如叢大…

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