《四阿鋡暮抄解》上

　　（此土篇目題皆在首是故道安爲斯題）卷上 / 阿羅漢婆素跋陀撰 / 符秦西域叁藏鸠摩羅佛提等譯

　　阿鋡暮（秦言趣無）前禮善逝法衆壞有衆（禮叁尊衆能除結也）當說所欲。略速義說。是故叁法當說。弟子問說。是有叁法說。是叁法何義。師答法依叁門（面也向也）結句。是次第作是故叁法想識。問叁法次第何義。答大佛經章系無數相。淫恚懷味精進因緣食持（味恚也著也進行系之故曰持也食味也）衆生少智求聖谛。是輩想當知義。疾知義叁法方便想。分別是次第。一切是世間所有想。隨所欲想等結是故想知義叁法作。問是方便相應說叁法。答功德惡依覺解脫（修妒路功德一惡二依叁）功德惡依覺解脫。有是句義。是根句是叁。各各叁度叁分。問有叁分句。初思惟解脫說。何義是解脫。彼解脫功德。惡依覺相應。答已入不爲說。是解脫世間等生。至蟲蟻。蟲蟻亦求樂等生。謂見食而趣解脫。樂痛一義世間少樂相應樂因緣。不知如樂道樂涅槃樂無病等生也。以道樂有不知是所欲。若所欲不是爲說。已入道。不爲說如小兒。問何者眼即自知眼處。是自知是不爲說。如是樂世間所欲。是道所欲。是故說道義作無惡

　　問是何功德。覺樂解脫。有若爾者不可見金見爲富也。有病不可言聞。是故不覺解脫。答中間如明燈入壞闇。有不是明燈後有闇。是智生解脫者。知覺一義。問是何法功德。名爲衆生深癡。爲色味香。爲受不受已受。答或隨想外經說是功德福德根無惡（修妒路叁句福也根也無惡也）福德根無惡。是叁功德清淨法果。我功德想。是一切叁皆入。是當略說。問已說是福德根。無惡是何法。答福德施戒分別（修妒路）複複善事（複複猶恒恒也）複簁人惡是故福（簁猶盧也）是叁行施戒分別。如是先師說

　　常能作福。德所行施（八字也）衆生之命。命速乎馳（八字也）若簁消惡。作行之數（八字也）是故福德。如斯說喻（八字也名首盧首盧叁十二字偈也）

　　問已說福德施戒分別是何施名。答己身他受自財。施念俱去所更施。是叁行施。法食無畏（修妒路）法施食施。無畏施。是叁說施也。是法施世間出世間章說。是法施無畏施。八行叁歸命去五戒。世尊說歸佛去。無量衆生。無畏無妒無恚無殺。余者如是。問若歸去見有殺蟲。何法無畏護。答我不說一切衆生以邪見癡殺蟲。作他財惡。作是叁歸去。不有世間等見。得若歸去無。世間等見是不歸去。是故無量吉食施。名食爲首。種種他施與塔爲首（種種象）香爲首（種種供也）己身受（二受己與他也）或二受。是故二功德具足大果報。是施淨。如是我先師言。根財作有。或念或二作有。或義作世間吉是方便淨。施少有大果。有因緣淨。少俱功德得。問是戒何法。答戒身口他受不壞他壞增（修妒路）戒名叁相應相應身口俱起。問何法。答他受他不受增。是他受名己饑羸。自知不娆他受。衆生自知衆生不娆（解不殺也）如是他財他婦不染取如是（雖言受亦不受耳直分身口不受也）不他受妄言兩舌粗言不要言。不著他受。若七支不娆他受。種種貧窮爲力助他受二共想。福增續如從今如殺生不作發意。中間增多相應。如出財得報意。善生覺受如種谷。枝葉增至得果。如是連續至睡眠增多。是故增是戒（夢不失也）

　　問是分別何法。答分別禅無量無色（修妒路）分別是善行。是故分別如麻油花合行分別。如王求如等求王果得有是求行。淨果相應有分別。是禅思惟義是四行。問是何法。答禅淫行愛樂痛苦痛止（修妒路）是四禅初淫不善行。止善因緣系意住離淫說。二自行說自行自覺少鈴聲欲止。是故無行（譬叁定也鈴余音自行止喻也）是自行止淫前已說也。愛止叁愛意歡喜如泉踴躍是無（叁禅無）淫行止。增止。苦痛樂痛止。樂痛樂身意無逼（樂痛止也）苦外是彼無淫行愛。樂痛苦痛止。是四禅

　　問是爲無量何法。答無量者。慈悲喜護（修妒路）是四無量想。衆生無量。彼受因緣是無量。不是善能量。是故無量。是慈名一切衆生愛。謂意行。一切衆生敏。是身念是慈等。已悲苦惱衆生愛。自身愛喜樂念衆生。共系喜護無所作。衆生他非法忍。若是衆生作是相違見因緣。是故過忍護。已說無量

　　問何法無色。答無色虛空。識無所有。有想無想處（修妒路）處者依義也。衆生是四分處空色助色惡見助。是故意無染。虛空因緣意一定。虛空共系想。彼虛空處。如何故虛空依爲有識。是故識因緣行識處。是亦依無依解脫。謂無所作。是無所有處想。見惡相滅見恐一意。有想無想處。是無色界。觀空已說。已說無色分別說。是一切福德說

　　問是根何法。答根無悭無恚無癡（修妒路）無悭無恚無癡是叁事根相。問是誰根。答非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應說。當使相應。一大二相應（癡大恚悭入）如無悭施無恚戒無癡分別。複無悭食施無恚無恐施無癡法施。複無悭無娆他無恚不娆他無癡增益。如是叁戒複無悭禅根無恚無量無癡無色。如是叁分別。複無悭聖事無恚忍無癡聞。如是無惡根。如是一切善行根。如是無悭名所作行念不取。無所爲無恚名恚滅助。無癡名無明。無智滅助。是故根

　　問是無惡何法說。答無惡忍聞聖分（修妒路）忍聞聖分。是叁無惡說。無惡俗數義。隨想所作。或不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言。是忍苦增惡力。自下無恚忍（修妒路）忍苦增力。惡力加數苦增力無惡。惡力自下（下欣也）厭苦是忍義。增力加無惡。不增力能不能爲說（心如死灰惡聲不出）唯當恐畏衆生惡發。謂增無惡是忍。小人來力加自下。足能報而不報。是自下是衆生過。行過當忍。是義當說。苦寒暑饑渴風暖起（修妒路）苦名如增事。是二事起身惱不。無意衆生惡衆生因緣惡說。是故二依（外內）謂逼身是當忍是忍

　　問已說忍。雲何聞。答聞修妒路（舉四阿鋡所出十二首也）阿毗昙鼻奈耶（修妒路叁藏也）聞名謂淫恚癡盡。等有是聞余者非聞。是叁藏修妒路阿毗昙鼻奈耶。是修妒路名謂一切智說。佛所可者。著斷現四聖谛。現明無內無外解脫。阿毗昙名謂修妒路。所有顯示相應章鼻奈耶（律也秦言志真也）名無行無命清淨說。是叁行聞。是增貪淫止鼻奈耶。恚止阿毗昙。阿毗昙行所作覺說。是故恚薄。恚起犯戒枝。地獄有癡止（修妒路）因緣說是一切聞

　　問雲何聖分。答聖分等。善知識思惟得（修妒路）等。善知識等思惟等得。是叁聖分。聖分無敢說惡義是善知識。所欲助善力。師弟子伴（修妒路）謂所欲。助善力謂彼善知識。彼叁師弟子伴。問雲何助師。雲何善弟子。雲何力伴。如數說。答如是說已知差別。助善力是善知識相。彼師弟子伴。知說是增助善二有是枝。彼或相助不善助覺不力說。如父無足年高父子。或有力不善念。欲助善不助不善處（助不助二也）如末迦蘭富蘭（六師之二）或欲無助善力。如一切明知醫。前有怨知病不救。若是叁相等具。是善知識。或師過或弟子過或伴過。是故叁相相應是善知識

　　問是何法思惟。答思惟息覺精進護想所行（修妒路）息覺精進護想。以爲面是無作。彼息名意亂定。彼相像覺精進意懈怠念。教不亂護等得等相應。如禦車馬遲則策之牛奔則抑之。等行是護。當如是觀意。無量內入一護一。皆有緣衆生前相應。是意等得護

　　問何所說。若護之意即奔則抑之。若意遲則策之等得護。答我前不說是等思惟耶。如等思惟。如恐怖時。相應行數。若異者無等思惟也。是故思惟

　　問是得雲何。答得等具方便果（修妒路）方便定入無外供養。是相應入等具方便果

　　問何誰等具。答如說解脫

　　問是何等具名。答等具等書（等者書文字曰等也沙門具十二法爲等具也）根斷近禅（修妒路）等聚是善行。是故等具如種等具。種等具是枝義。是等具叁行等書根斷近禅

　　問彼等書名何法。答等書五納阿練茹比丘行（修妒路）具足等書等書。等書增是義。二象作工師能畫。彼巧匠作鑿刻石木。削治作像。書作經作畫作。彼像二行作。巧師所作能耐風雨。彼雖好不能耐。如是二人。道人白衣。彼道人念棄親屬。所作棄如巧師也。彼白衣妻不奴婢如畫師所作。彼白衣展轉愛樂。彼愛別離憂喜恐鬥诤爲首。非法而破壞。作經像無堅。有非道人。世尊說如孔雀好青項鳥。飛行不如野雁步。如是白衣不似比丘牟尼（亦比丘也）坐空野禅是書也。五納阿練若作比丘行。是叁頭陀功德。十二根有。是余九眷屬各當別說。世尊酸陀梨所。將難陀爲說叁功德。何時卿難陀得見汝（八字）無事而粗服衣納五（八字）彼信施之而無所染（八字）遠淫欲行能離其崄。（八字首盧）是故知根有是叁功德及余四利。起衣乞食床臥有利。彼衣利持五納爲說。乞食利。教乞利床臥利。爲說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入貢高入自歎入。彼衣乞食床臥利也。入貢高是叁功德息一助止去貢高。是得樂爲說頭陀功德

　　問雲何五納。答五納叁衣取得（不擇好惡也修妒路）五納彼常住。是故五納。五納分是五納。彼五納叁枝具足滿。有叁衣爲面首。是修妒路義。問若五納叁事。九頭陀功德有如是等（修妒路）相違。彼丘冢道路。弊壞衣被。得著被叁衣。僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*（葵-天+示）]。彼或有我持叁衣。最好利壞。即由利便亂若不多最好求二利。最利多利。如或有人求最好女人二。不求好千。如是多利。持叁衣止最好利生。是世尊我持叁衣。一一割截。持六衣劫貝四。[鳥*奏]（葛也青構反）系布傍渠（麻布）阿鞞駏（榜也）[廿/真]麻（[這-言+（茼-一）]布庫打反）是輩六遇得便著割碎持。是故義不最好作不得惡。是名無好。彼如是叁衣持名不求好。若衆許若白衣許。床臥坐見余好而坐（二皆得坐也）彼如遇得作說。如坐好因緣得是當坐。若上座命是隨遇。如是具足滿五納

　　問是阿練茹何法。答阿練者。坐樹下露坐常坐常住（修妒路）我常當坐樹下。我常當露坐。我常當坐（叁坐也）是阿練茹具足。滿阿練茹行。是故阿練茹。阿練茹分。是故阿練茹。是四床臥利助彼喜信作講堂。柔軟褥作樂想知爲分別說。世尊我是不相像。棄家他舍著棄講堂上。取阿練若行。如是阿練若行。作…

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